Samhain

Samhain (pronunciado 'sow'inn') es una fecha muy importante en el calendario pagano ya que marca la Fiesta de los Muertos.
 Muchos paganos también lo celebran como el antiguo año nuevo celta (aunque alguna marca en este Imbolc ). 
También se celebra por los no-paganos que  llaman a esta fiesta Halloween .

Samhain se celebra en Gran Bretaña desde hace siglos y tiene su origen en las tradiciones celtas paganas . 
Era la época del año en que el velo entre este mundo y el Otro se cree que en su más fina capa: cuando los espíritus de los muertos se mezclan más fácilmente  con los vivos una vez más.
 Más tarde, cuando el festival fue adoptado por los cristianos , que lo celebra como All Hallows 'Eve , seguido por el Día de Todos los Santos , aunque aún conserva elementos de recordar y honrar a los muertos .

Para los paganos más modernos, mientras que la muerte sigue siendo el tema central del festival esto no quiere decir que sea un evento mórbido. 
Para los paganos, la muerte no es algo de temer. 
La vejez es valorado por su sabiduría y la muerte es aceptada como parte de la vida si es necesario y bienvenido como el nacimiento. 
Mientras que los paganos, como las personas de otras religiones, siempre honran y muestran  respeto por sus muertos, esto es especialmente notable en Samhain. 
Los seres queridos que han muerto recientemente son recordados y sus espíritus a menudo invitado a unirse a los vivos en la celebración fiesta . 
También es un momento en el que los nacidos durante el año pasado se dan la bienvenida formal a la comunidad. 
Además de la fiesta, los paganos celebran a menudo Samahin con juegos tradicionales como la manzana dooking.

La muerte también simboliza terminaciones y Samhain tanto, no es sólo un tiempo para reflexionar sobre la mortalidad, sino también de la aprobación de las relaciones, trabajos y otros cambios significativos en la vida. 
Un momento para hacer un balance del pasado y llegar a un acuerdo con él, con el fin de seguir adelante y mirar hacia el futuro.

ATTE: Titania

El Cambio... Dr.Wayne Dyer

Lilith. La verdadera Madre de la Humanidad castigada a las tinieblas

Lilith, aquella que surgió al mismo tiempo que Adán de las manos del Creador es, según el mito, una criatura espontánea y libre, de fascinante belleza, que posteriormente se convirtió en un ente maléfico, en un ser de la oscuridad pero que, en todo caso, guarda en sí, como símbolo, un sentido que la emparenta con la Gran Madre de las civilizaciones antiguas, sobre todo en su aspecto tenebroso.

Los símbolos y el lenguaje simbólico

Se ha dicho que el lenguaje simbólico es el verdadero lenguaje de la Humanidad, característico del mundo interior humano. Lengua olvidada, sin embargo, que emerge en nuestro ámbito onírico, en nuestra imaginación, nuestra fantasía y también a través de la creación artística, cuando podemos dejar a un lado la mente que analiza, divide y parcela; nos habla, igualmente, desde los mitos y los cuentos y leyendas.

Una particularidad del lenguaje simbólico es la condensación de elementos. Así, un símbolo recoge, contiene, sintetiza, integra y alude a varias abstracciones, ideas o conceptos, a menudo estados de ánimo y muchas veces actos; y se conecta con los mismos y puede enlazar con otros símbolos mediante relaciones de semejanza, contigüidad, analogía, etc…

El símbolo es polivalente y polisemántico, esto es, admite diferentes valoraciones y diversas lecturas, poseyendo varios niveles, significados y sentidos de interpretación diferentes. Con tales premisas nos enfrentamos a Lilith y a nuestros primeros padres.

No sabemos casi nada de Lilith. Salvo una brevísima mención en el libro de Isaías, La Biblia cristiana no dice nada más sobre la mítica primera dama de la historia de la Humanidad y a la que, por tanto, le cupo el honor de ser también la primera pareja de Adán, antes que Eva se oficializara para la posteridad recogiendo para sí tal papel. No existen apenas datos originales de esta figura que ha llegado hasta nosotros procedente, sobre todo, de la vieja tradición talmúdica; aunque no es exclusivamente oriunda de tal contexto, ya que, comparaciones, equivalencias y similitudes aparte, nos encontramos claramente identificada a nuestra protagonista en la vieja simbología súmera y babilónica integrando, incluso, ciertas versiones del ciclo de Gilgamesh. Con lo cual, nuestra dama goza de una antigüedad considerable.


Parece que, siguiendo con su propio mito, que nos la muestra como una guapa fémina muy enigmática y bastante siniestra, fatídica y perversa, indómita e impetuosa, celosa de su independencia, rotundamente atrayente, de ardientes deseos y de contundente seguridad en sí misma, que se rebela contra el rol asignado para las de su sexo, capaz de plantarle cara al mismísimo Creador si es preciso (como así hace) y de marcharse incluso del Paraíso para refugiarse finalmente en los abismos más profundos y sentar allí sus reales, también se ha ocultado para nosotros en el fondo de los siglos portando con ella su secreto.

Mas no por ello ha dejado de ser popular, pues a Lilith se han referido, entre otros interesados, feministas de pro entre las que algunas no han dudado en declararla su heroína favorita, sagaces psicoanalistas tal vez fascinados por su catálogo de cualidades y, cómo no, todo tipo de estudiosos de la Mitología y de la Simbología.

¿Será tan seductora Lilith como para merecer tanto esfuerzo?

Vamos a emprender nuestra tarea a través del estudio del simbolismo de nuestra elegida, apoyándonos en la lectura del contenido del símbolo de Lilith, así como el de Eva y Adán, tal como nos lo muestran el capítulo III del Génesis al describir la creación humana y el posterior pecado que ocasionó el despido definitivo del Edén decretado por Yavhé-Dios para la primera pareja y para sus numerosísimos descendientes. Un estudio simbólico que considerará como una unidad el mito cristiano de la Creación del hombre y que abarcará aspectos antropológicos, psicológicos y sociales. Para ello, conviene precisar algunos puntos sobre el lenguaje simbólico antes de introducirnos en nuestro tema:

 Presentando a nuestra protagonista

* Lilith pertenece a la tradición judaica aunque, según algunos, haya sido “tomada prestada” de la mesopotámica, dentro de la cual es posible hallarla morando entre las ramas de un árbol que la mismísima Inanna plantó en un jardín sagrado de la ciudad de Uruk después de haberlo rescatado de las aguas del Éufrates, para hacerse de él un trono y un lecho, una vez crecido.

* El nombre de Lilith deriva del hebreo Lil, que significa noche, por lo que Lilith vendría a significar la nocturna, término que nos transmite la idea de oscuridad, de ausencia de luz, y que se relaciona con sus características personales y su ámbito de acción: la otra faz del día y los hechos que en tal momento acontecen. Una de sus representaciones y uno de sus animales asociados, la lechuza, refuerza esta consideración al tratarse de un ser que se desenvuelve en las tinieblas.

* Se han hecho muchas traducciones, equivalencias y comparaciones del término “Lilith”, y ninguna de ellas demasiado agradable, pues se la conoce como Ave de noche (ahora sin especificar), ser monstruoso, ente espectral, fantasma nocturno, diablesa, etc.; se la ha llegado a emparentar con las tentadoras, sensuales y libidinosas súcubos, tan famosas en el Medioevo, erigiéndose nada menos que en Reina de las mismas.

* Lilith ha sido vinculada también con unos seres parecidos a los demonios del mediodía griegos (esta vez diurnos), ninfas de los campos de tersos cuerpos etéreos relucientes de sol; criaturas indomables, inocentes, ardientes y salvajes, que fascinan y enloquecen a los campesinos enamorándolos sin remisión. Algunas tradiciones cuentan, a este respecto, que entre el cabello de Lilith se encuentran, enredados, los corazones de los jóvenes que sucumbieron a su hechizo

* Se ha comparado a Lilith con las terribles lamias de la tradición grecorromana (recordemos a la reina Lamia que por su crueldad fue transformada en fiera y que devoró luego a sus hijos) y con las lamias de las creencias medievales, tanto seres de rostro de mujer y cuerpo de dragón como maléficas féminas que se alimentan de niños, que conviven con dragones acumuladores de tesoros en cuevas, y que tienen como distintivo un peine de oro, estando muchas veces provistas de unas patas (en lugar de pies) que terminan en pezuña hendida; guardan cierto parecido con algunas representaciones de las regentes y protectoras de fuentes y manantiales gallegas y cántabras, herederas de la tradición celta, y con algunos personajes femeninos de cuentos y leyendas que, a veces, aparecen con uno de sus pies correspondiendo al de un macho cabrío o al de una oca, siempre aludiendo a la presencia de un componente animal todavía activo, algo arcaico aún no del todo eliminado de ellas.

* Se le ha encontrado cierta semejanza a Lilith con las Xanas (Janas: Dianas) astures y las lamias del folklore vasco, aquellos seres similares a las hadas, a las ninfas y a criaturas de la Naturaleza semejantes, servidoras y a veces representantes de la propia Diosa Mari (la Gran Madre y también la Madre Tierra), que castigan y premian a los humanos (uno de sus regalos favoritos es la posibilidad de transmutar el carbón o paja de sus favorecidos en oro); que habitan en montañas, cavernas, cuevas y oquedades diversas, así como en manantiales y fuentes; y que a menudo aparecen hilando o alisando su largo cabello con unos peines de oro que semejan la media luna, o recorren los cielos, aureolada su cabeza con el blanco resplandor de la luna llena, o bien cruzan el firmamento portando una hoz de oro mientras arrastran consigo las tempestades y se envuelven en unas lenguas de fuego que desdibujan y afilan sus miembros inferiores.

* Además, se ha equiparado a Lilith con seres semejantes a las ondinas o a las nereidas, imaginándosela entonces con la parte inferior de su cuerpo correspondiendo a un animal acuático, tanto un pez como una serpiente marina.

* Se la ha asociado, aun, con serpentinas figuras infernales de torso humano similares a la Equidna griega o a otras habitantes del mundo inferior (la mansión de los muertos, el inframundo y también el inconsciente) como Hécate, por ejemplo, provocadoras de pesadillas, portadoras de terrores nocturnos, generadoras de espanto y relacionadas con los vínculos que se ansían pero que aprisionan, con la fuente del deseo, con la fuerza de las pulsiones, con la intensidad de los motivos humanos íntimos que instan a su satisfacción y que pueden llegar a ser destructivos. (Resaltemos aquí el hecho de que, entre su mucha descendencia monstruosa, como el Can Cerbero, guardián del Hades, Equidna fue la madre del buitre que ha de devorar por toda la eternidad las entrañas de Prometeo encadenado al Cáucaso).

* Hay que señalar que Lilith en algunos aspectos está vinculada con todas las Diosas Madres que conllevan un matiz de oscuridad, que reinan sobre los elementos (riquezas includas) del mundo subterráneo y que se relacionan con el aspecto vida y muerte de las cosas. Son cuna y sepulcro, principio y fin.



* Por último, no olvidemos que Lilith es representada popularmente como una seductora mujer, sin más vestido que su propia piel, provista de abundante pelo rizado (rojo por más señas) que se extiende como un manto a su alrededor; y que tiene por costumbre sentarse sobre la concavidad de la media luna. Se trata de la luna oscura, que aparece visible al tercer día de la luna nueva en el horizonte oeste, mostrando una breve franja de luz arqueada, permitiéndonos contemplar las sombras que envuelven al resto de la esfera.

Lilith en la tradición hebrea

* El Talmud describe a Lilith como una bella y encantadora fémina de opulenta figura y espectacular cabellera ondulada y la cree madre de gigantes y monstruos. Algunas versiones de este texto nos la emparentan con un animal de pelo muy abundante perteneciente a una antigua especie no precisada, ya extinta y problablemente desconocida en la actualidad.

* En la demonología cabalística se la designa como uno de los siete demonios tradicionales, en concreto el adversario del genio de Venus, siendo ambos regentes del viernes. En tal versión, Lilith tiene faz humana, lleva el busto desnudo y su cuerpo termina en una larga cola de serpiente.


* También en la Cábala se la llama la reflexión femenina de Samael o Samael-Lilith. Satanás es el adversario por excelencia y una de las versiones de Samael, y Lilith asumiría características de “doble opuesto” y “doble contrario”. Desde aquí se la entiende de nuevo como un ente maligno semianimal o medio humano.

* En el Zohar se la conoce como Hayo Bischat: “la Bestia”, y también la “Mala Bestia”, y se afirma que de ella descienden nuestros actuales monos. * Finalmente, no podemos olvidar las tradiciones de corte astrológico que relacionan a Lilith con la “luna negra”. En este contexto, estaría representada gráficamente por un punto concreto del cielo situado en la parte más alejada de la órbita lunar respecto a la tierra. A nivel psicológico, se supone que operaría sobre los impulsos inconscientes reprimidos que, individualmente, se expresarían según el sector zodiacal (signo y casa particular) activados por su presencia y conforme a los aspectos que presente con otros elementos astrológicos



* S í pues, tenemos que Lilith se nos aparece como seductora mujer, bello animal, ambiguo ser a medio camino entre el humano y la bestia, ente monstruoso, diablesa, fascinante demonio hembra y espectral habitante de las sombras, generadora de seres aberrantes. Pero siempre se muestra impulsada por la pasión y rodeada por un magnético halo de misterio, de transgresión, de oposición, malignidad, peligro, desacato, rebeldía, tentación y deseo.



Y por el contrario, también de frescura, espontaneidad, independencia, libertad y tal vez autenticidad; pues todo simbolismo es ambivalente y polivalente, como ya se ha señalado, cosa que los pocos elementos concretos y muy modificados de su mito a los que podemos acceder nos confirman.

Mas no por dejar de pertenecer al plano físico se privó Lilith de las delicias de la fecundidad, ya que según nos muestra la tradición engendró seres en tales correrías nocturnas. Y lo hizo, para más precisión, durante los 138 años que -dice la Cábala- tardó Adán en engendrar a Seth después de que hubieran nacido Caín y Abel, cifra que nos da una idea de la longevidad (mítica) de nuestro antepasado y de la espaciada capacidad generativa de ambos progenitores.

* Es extraño que en vista de los anteriores avatares Lilith no sea nada grata en la tradición hebrea. Está feo, desde este contexto, tener la osadía de querer asemejarse al varón reclamando paridad con el mismo, discutir el rol a tomar respecto a éste, desobedecer las órdenes del Hacedor con tanto atrevimiento, abandonar el Paraíso… Pero lo más terrible de todo es el hecho de invocar el Nombre de Dios, innombrable en toda la tradición judía, por considerar que el Nombre verdadero de cualquier ser contiene las características de lo nombrado, y por lo tanto es posible conocer su esencia y adquirir poder sobre ello. Pronunciar el nombre de Dios se convierte, pues, en una osadía suprema, un acto de soberbia mucho mayor que el de hacer directamente oídos sordos ante sus mandatos; algo, en fin, demasiado grave.

Un primer análisis del mito nos muestra que Lilith ha abierto las puertas de lo prohibido. Lilith ha roto con lo estipulado por el Creador para la raza humana. Ha quebrantado lo establecido, se ha querellado contra el orden natural de las cosas, ha abandonado el lugar propio de la Humanidad, ha transgredido los límites impuestos a los seres humanos (algo que también hará Eva en su momento) y por ello se ha colocado fuera del mundo de los hombres y se ha convertido a sí misma en apátrida, en exilada, en extraña…

Es por su actitud frente a las normas por lo que se considera a Lilith enemiga del matrimonio, adversaria de los nacimientos, contraria a los hijos, instigadora del deseo proscrito y fomentadora del desacato, en general, frente a las reglas sociales establecidas. Por todo ello, en definitiva, en el contexto judaico se la tiene por un ser nefasto y un ente maligno en general; de ahí su asociación con lo diabólico y su vinculación con la tentación y la transgresión, a evitar, por supuesto, si se pretende mantener un orden sociocultural determinado.


Vemos entonces varios aspectos a considerar en el análisis del mito de Lilith.

a).- Antropológico

Su situación de primera mujer antes del nacimiento de Eva la presenta como un ser previo a la adquisición de la conciencia humana, como un representante de una “humanidad previa”; por decirlo así, un grupo de seres anteriores a la humanidad que todos conocemos y de la cual todos participamos en la actualidad.



b).- Religioso

Ciertas particularidades de las personificaciones de Lilith podrían emparentarla con características, atributos y potencias relacionadas con la Magna Dea, la Diosa en su aspecto oscuro en la plena acepción del término, como por ejemplo su capacidad generativa, su relación con la sabiduría profunda, su vinculación con la vida y la muerte, su asociación con lo abisal, etc.

c).- Psicológico

Lilith contiene en sí elementos suficientes que, sin hacer una valoración moral, sí nos permiten en cambio pensar en un patrón típico de lo femenino caracterizado por rasgos como la independencia, la autonomía, la autopertenencia, la confianza en el propio criterio, el sentido crítico, la vinculación con el propio ser y el propio deseo que desde nuestra mentalidad la hacen conceptualizar como individuo libre. El mismo hecho de su “ocultamiento” en las profundidades nos mostraría que el factor Lilith puede estar en determinadas mujeres reprimido, oculto en su propio interior, mas permanece latente y actúa desde las propias profundidades.

d).- Social

Lilith nos remonta a la tan mitificada, por otra parte, etapa matriarcal de la Humanidad, cuyos restos casi podemos exhumar si hacemos arqueología cultural y, aún ahora, contemplamos implícitos en algunos textos de la Literatura clásica y en el simbolismo de las Diosas lunares.

El simbolismo de Lilith, por tanto, apuntaría a un momento previo al actual orden social patricéntrico que ha prefijado determinadas pautas de relación entre hombres y mujeres. Y por “actual” entendemos vigente, en el sentido de que corresponde a unos códigos todavía en uso en los patrones culturales judeo-cristianos y en las sociedades a ellos adscritas; códigos que se remontan a los orígenes mismos de esta tradición. No hay más que ver cómo ha “desaparecido” Lilith, cómo aparece Eva en el Génesis, la interpretación y la divulgación tan particular que durante siglos se ha hecho de los actos de nuestra primera madre como portadora del mal y fuente del pecado para la Humanidad, además de las consecuencias sociales e individuales provocadas con tales transmisiones.

.compartido por laMedina para ¡El Clan de la Cicatriz!

http://aulli2.wordpress.com/2011/05/03/lilith-la-verdadera-madre-de-la-humanidad-castigada-a-las-tinieblas/

ATTE: Titania

Nuestra Sabiduria Interior

El camino para acceder a nuestra sabiduría interior reside en la certeza y confianza que tengamos en nosotros mismos. De nada nos sirve creer en Buda, Jesucristo, Mahoma, un guía espiritual, persona “iluminada”, etc., si no creemos en nosotros, porque todas esas creencias vienen del exterior y los mayores tesoros que podemos encontrar se hallan en nuestro interior.
Para alcanzar esto, el primer paso y fundamental, es aceptarnos y querernos a nosotros mismos, con nuestra luz y también con nuestra sombra, y para ello es necesario renunciar a creencias, opiniones y juicios que tenemos sobre nosotros mismos. 

A veces ni tan siquiera somos conscientes de que tenemos todos esos pensamientos acerca de nosotros. La ley del mentalismo nos dice que todo es mente, lo cual significa que todas esas creencias, juicios, opiniones, etc. solo están dentro de nuestra cabeza y no fuera de nosotros, o sea, que solo nosotros tenemos el acceso a todo ello y solo de nosotros depende cambiarlo. Todo lo que vemos y percibimos del exterior es un reflejo de lo que llevamos dentro, o lo que es lo mismo, todo lo que tenemos en nuestro interior es lo que vemos afuera. Es una gran equivocación pensar que lo de “fuera” no tiene que ver con nosotros. Por ejemplo, si dentro de nuestra cabeza albergamos pensamientos de tranquilidad, de confianza, tolerancia, etc. nuestro exterior coincidirá con esa vibración energética y nos veremos rodeados de situaciones y personas que reflejen dicha armonía; pero si dentro de nosotros solo damos cabida a pensamientos de inquietud, criticas, quejas, juicios, etc. la vida nos presentará situaciones en las que se manifieste todo este sentir interior. Con sólo pararnos un momento, podemos ser conscientes de cuales son nuestros pensamientos en este preciso momento, y es a partir de esa toma de consciencia cuando ya iniciamos los cambios para que esa sabiduría interior se manifieste en nosotros y tengamos acceso a ella para utilizarla en nuestro beneficio.

ATTE: Titania

Significado Dragón

Todos los razonamientos y explicaciones sobre la figura mítica del Dragón suelen olvidar algo fundamental para comprender la esencia de una criatura mítica.

Mucho se ha dicho, y mucho se dirá, sobre lo que simbolizan los Dragones para todas las culturas del mundo, desde el Japón y la China, pasando por Grecia, Roma, Escandinavia, Latinoamérica e incluso en las páginas más celebérrimas de la Cábala y la Biblia.

Ahora bien, sería absurdo atribuirnos alguna certeza inédita sobre la naturaleza de los Dragones. Otros mejores que nosotros han abordado el tema con mayor espacio y lucidez. Aquí simplemente intentaremos explicar el significado de los Dragones desde la etimología, una rama del saber a menudo relegada al estrecho ámbito de la curiosidad lingüistica.

Aniquilemos primero un error común en el que suelen caer los lectores de la Biblia. A pesar de que la palabra "dragón" aparece con cierta regularidad, la Biblia se caracteriza por la total ausencia de dragones. Lo que allí leemos como "Dragón" es en realidad una traducción de la palabra hebrea Tan (pl. Tannin), voz que designa a una gran criatura marítima relacionada con Leviatán, pero suya raíz sugiere cierto parentezco con los chacales.

La palabra Dragón proviene del griego Drako (δρακων), y significa literalmente "serpiente", acaso refiriéndose a las serpientes acuáticas. En latín se los definía como Draco (pl. draconem), y señalando una serie de entidades reptiloides, y no tanto, con características más bien fantásticas.

Si retrocedemos aún más en el tiempo encontraremos que la palabra Dragón está emparentada con la raíz indoerupea Derk, que significa "mirar"; y que en griego antiguo derivó en un verbo estrechamente relacionado con los dragones: Derkesthai (δρακεῖν), es decir, "ver con claridad".

Legiones de lingüistas se han preguntado por qué el nombre de una criatura fantástica se relaciona con su mirada, siendo que ésta no ocupa una función esencial en sus mitos. Pero la verdad en ocasiones se saltea las elucubraciones de los sabios, e incluso pega largos y extraordinarios saltos en el tiempo.

Es en los pueblos nórdicos y su formidable mitología donde sobrevive el gérmen fundacional del nombre de los dragones. En las leyendas escandinavas se menciona, siempre con horror y respeto, que la mirada de los dragones es hipnótica, que sus ojos paralizan a los osados que se aventuran en sus cubiles, y que pueden horadar en lo más profundo del alma de los héroes, casi siempre royendo algún oscuro secreto cuidadosamente guardado hasta ese momento.

Quizás en la antigüedad cuando alguien pronunciaba la palabra Dragón todos sabían que simbólicamente designaba a "aquel que ve claramente", es decir, a aquel capaz de reconocer nuestros secretos más tenebrosos. Razón por demás poderosa para conservar a los dragones en el amplio arcón de criaturas espeluznantes.

Pocas cosas producen mayor horror que enfrentarse a un Ojo que todo lo ve, capaz de perforar los sustratos y empalizadas que protegen nuestros secretos inconfesables, y penetrar capa tras capa de nuestra personalidad civilizada y hallar, tembloroso y desnudo, al niño que todos fuimos.



El Espéjo Gótico
http://elespejogotico.blogspot.com.es/2012/08/significado-del-dragon.html


ATTE: Titania

Los dos grandes círculos del dragón

La Tierra tiene su propio sistema nervioso y arterias de circulación. Muchas culturas han desarrollado sistemas para trabajar con estas líneas de energía. En Europa, la investigación de líneas Ley comenzó en Inglaterra y Alemania en los años 1920 y 30. Los chinos desarrollaron el arte del Feng Shui. Los aborígenes australianos tienen sus líneas de canción. Estas líneas tienen diferentes longitudes y anchuras. En el cuerpo humano hay vasos sanguíneos microscópicos y la arteria aorta del corazón grande. Equivalente de la Tierra a la aorta son las dos grandes arterias Ley que rodean el planeta.

En un mapa plano del mundo estos dos círculos forman la imagen de un símbolo de infinito, o una forma de ocho inclinado hacia un lado. Estos ríos de vida conectan muchos de los grandes sitios continentales sagrados entre sí. Fluyen por tierra y agua, y no están obstruidas por los límites humanos. Hay cuatro ruedas spinner grandes que se asemejan a las poleas, alrededor de la cual se mueven los dos Leys. Los chakras principales en estas líneas son conocidos como Ruedas de controlador, ya que la unidad de la fuerza en ambas direcciones a lo largo de los senderos del Dragón.

Un dragón es yin o femenino - la Serpiente del Arco Iris. Esto comenzó a rodear el mundo en un volumen más alto, de 22 de vida del flujo de abril de 1984. El segundo círculo del dragón es yang o masculino, y se llama el Emplumada o Quetzalcoatl, la Serpiente. Cambió en un mayor flujo el 17 de agosto de 1987. Con ambas arterias mundiales ahora activos, todos los chakras Mundial de la Tierra son capaces de expandir a un mayor radio.

Los Chakras Terrestres cardinales y los lugares principales incluidos en este ensayo que se encuentran en estas líneas Ley son: Camino de Rainbow Serpent - Uluru y Kata Tjuta, Bali, Monte. Kailas, Sergiev Posad, Glastonbury y Shaftesbury y el Lago Titicaca. Quetzalcoatl Serpiente camino - El Árbol del Tule, Monte. Shasta, Monte. Fuji, Bali y Titicaca Lake. Tenga en cuenta que estos dos círculos se cruzan entre sí en el segundo chakra, el Lago Titicaca y en el Centro de Purificación mundo, Bali.



Copyright © 1967-2012 Robert Coon
Todos los derechos reservados.

ATTE: Titania

Poesia-Oración a la Madre Tierra

Hoy clamo por ti
¡Madre Tierra!
por los seres que te habitan
y que sufren inclinando la cabeza.

Hoy mi ruego es
por los que viven espacios limitados
culpados por invadir
lo que para mi he tomado.

Mi súplica es por ti
¡Madre Tierra!
se han entibiado tus aguas
volviéndose violentas.

Por los cielos azules
lo verde, lo que vuela
la extinción sin piedad
hoy clamo por ti
¡madre tierra!.

Y por los metros trazados
con líneas imaginarias
que limitan el andar con vida
entre tus bosques y selvas.

¡Oh generoso planeta
que sufres ahogado silencio!
entre heridas y combates
ahora tu te revelas.

¿Cómo poder decirte
que te amo como eres?
¿cómo poder sanarte?
¿enjugarte entre mi pecho
y que otra vez sonrieras?

¡Hoy clamo por ti,!
¡Madre Tierra!
por los azules unidos
y por todo lo vivo
que aún te rodea.

Nunca admitiré
no contemplar el amanecer
ni escuchar los cantos
que hasta hoy te despiertan.

No me resignaré
a no verte adornada
ni a saber que en tus aguas
la vida ya no se mueva.

Quiero regar mi llanto
y que en tu amor florezca
¡hoy clamo por ti!
¡Madre Tierra!

Rosa María Baeza Miranda
(18-ABRIL-2007)
“TESORO DE RECUERDOS”
Registro de Derechos de Autor: 03-2007-060613263500-14



ATTE: Titania

La Glandula Pineal

La glandula pineal (epífisis) se encuentra justo en medio del cerebro, situada en la parte posterior de este órgano, a la altura del entrecejo, mide apenas cinco milímetros de diámetro, esta rodeada por una fina arenilla y conformada por  un pequeño tejido rojo-gris. Su nombre de alguna forma esta asociado a la palabra piña por su gran parecido con esta fruta.  El centro de la Glándula Pineal contine agua, y es curioso notar como es en esta parte del cuerpo donde existe la mayor concentración de fluoruro que en cualquier otra parte del cuerpo (mas de 300ppm). El agua que contiene la glándula pineal se calcifica con el paso del tiempo.

La pineal es una glándula con funciones biológicas muy interesantes, esta íntimamente relacionada con los órganos sexuales pues secreta ciertas hormonas que regulan el progreso, evolución y desarrollo de dichos órganos. Una vez que se ha logrado el total desarrollo y maduración de estos órganos, la glándula pineal degenera en un tejido fibroso incapaz  de secretar hormonas. Esta glándula también es la encargada de secretar melatonina cuando no hay luz, la cual es una hormona que puede influir cuando te da sueño por las noches o te despiertas por la mañana (esta relacionada con los ciclos de vigilia y sueño). La melatonina es, además, una hormona antioxidante, aunque en cantidades excesivas en el cuerpo puede resultar cancerigena.

Además, por medio de un ganglio, la pineal esta unida a la retina, tan pronto como la luz penetra por los transparentes párpados, o cuando la luz llega a la retina, se produce seratonina, cuando no la hay, como se explica anteriormente, produce melatonina. Es por eso que se considera esta glándula como parte del sentido dela vista, convirtiendo la información lumínica en secreción hormonal. Aumenta, por otro lado, la síntesis proteica cerebral, como también aumenta la producción y liberación de dopamina . Como consecuencia, se puede esperar un aumento de hormona de crecimiento  y disminución de TSH y prolactina (PRL).

Funciones biológicas de la glandula Pineal

• Controla el inicio de la pubertad.
• Es un interruptor que sirve para modular la intensidad de funcionamiento de todos los centros neuroendocrinos hipotalámicos
• Armoniza el sistema vegetativo con el medio ambiente a través de la vista, y quizá también del resto de los sentidos.
• Relacionada con los ritmos de vigilia y sueño. Induce al sueño.
• Es probable que regule los ritmos circadianos.
• Previene una calificación prematura en la infancia, al evitar las síntesis esteroideas, favoreciendo el crecimiento óseo indirecta y directamente a través de la DA y GH.



Flujo de pensamiento y glandula Pineal

Desde hace más de 2000 años que se conoce la existencia de la epífisis o pineal. Galeno en el siglo II, escribió la fascinación de los griegos ante esta glándula, concluyendo que la pineal tenía la función de válvula reguladora del flujo del pensamiento. Descartes, 15 siglos después, expresó que las sensaciones percibidas por los ojos son captadas por la pineal y de ahí parten hacia los músculos para producir respuestas adecuadas,  un conocimiento que actualmente es aceptado.

Perspectiva filosófica y esotérica de la glandula Pineal

La pineal también se conoce como el asiento del alma, así la llamó René Descartes, quien propuso que la pineal era una especie de puerta que conectaba el cuerpo con el alma. En el oriente se afirma que es un tercer ojo atrofiado. En la India, los Yoguis aseguran que la glándula pineal es la ventana de Brahama, el ojo de diamante, es donde se halla la conexión al loto de los mil pétalos situado en el séptimo chacra.


En el oriente, existen prácticas especiales para activar, hacer florecer o dar apertura a esta importante glándula. Los monjes tibetanos la asocian con el centro de la clarividencia y de la intuición, de la inteligencia y creatividad suprema, cualidades extraordinarias con las cuales el ser humano ha roto conexión provocando que se hayan ido atrofiando con el tiempo.

La pineal se asocia al sexto chakra o sello (el de la visión). Éste es el chakra del dominio, dónde se alcanza  la integración de la personalidad, es aqui donde se desarrolla el sentido de la intuición y donde se conecta uno con una dirección divina. Se le llama tercer ojo porque este chakra ve más que los dos ojos. Este sexto sello esta protegido por el tálamo que es, se puede decir, una sección de interruptores y switches. Existen prácticas y ejercicios orientales para activar la glándula pineal y poder tener acceso al poder supremo que esta glándula guarda. Cuando la pineal comienza a entrar en apertura, o florece, los interruptores (o el talamo) “se encienden” y permiten que la mente subcosnciente fluya al lóbulo frontal o a la mente consciente.  Cuando esto sucede, se puede decir que la persona es un  “iluminado“.

La pineal es considerada por las filosofías orientales como un verdadero dispositivo natural dentro del cuerpo que es capaz de conectar nuestra mente y cuerpo con el universo, esta asociada con el séptimo chakra (chakra de la coronilla o de los mil pétalos),  su apertura concede el acceso a una sabiduría infinita, es la puerta a la que los genios acceden,  el portal  que los místicos y esotéricos conocen como el acceso a la iluminación total, la pineal es la puerta que permite conocer lo desconocido, acceder a otras vidas, y experimentar realidades inimaginadas.


Musica para estimular la glandula Pineal

https://tomkenyon.box.com/shared/75iaxtpf6r
https://tomkenyon.box.com/shared/b0xc8la6j5


Solfeggios 936 hz Activador Glandula Pineal:

Informacion de la red


ATTE: Titania

El Gran Secreto Universal

Haz caso a tu corazón. Escucha atentamente, muy conscientemente, y nunca te equivocarás. Escuchando a tu propio corazón nunca estarás dividido. Escuchando a tu propio corazón, empezarás a ir en la dirección correc

ta, sin tener que pensar en lo que está bien o está mal.

La nueva humanidad tendrá una habilidad que consistirá en el secreto de escuchar al corazón conscientemente, vigilando atentamente. Síguele adondequiera que te lleve. Sí, a veces te llevará a algún peligro, pero recuerda que esos peligros son necesarios para que madures. A veces te confundirá, pero esas confusiones son parte del crecimiento.
Caerás muchas veces; vuelve a levantarte, porque cayéndote y levantándote es como vuelves a recobrar fueras. Es así como se equilibra. Pero no obedezcas las reglas que vienen impuestas desde el exterior.

No seas indeciso, no te preocupes demasiado de equivocarte. Este es uno de los problemas: se ha enseñado a la gente a no equivocarse, y entonces se vuelven tan indecisos, tan cobardes y temerosos de hacer algo mal, que se quedan paralizados. No pueden moverse por si pasa algo malo. Se convierten en rocas, pierden movilidad.

Comete todas las equivocaciones que puedas, y recuerda sólo una cosa: no vuelvas a cometer el mismo error. Entonces estarás creciendo. Parte de tu libertad consiste en equivocarte.
Ten en cuenta que no te estoy garantizando que esto te vaya a conducir siempre a lo correcto. Muchas veces te conducirá a lo equivocado, porque para llegar a la puerta correcta, hay que llamar primero a muchas puertas equivocadas. Es así. Si te encuentras con la puerta correcta de golpe, no sabrás reconocer que era la correcta. Por tanto, recuerda que en el balance final los esfuerzos nunca sobran, todos los esfuerzos contribuyen al
desarrollo final de tu crecimiento.

Osho

ATTE: Titania