Madre Nuestra
que estás en la Tierra
sobre la cual vivimos
y nos movemos
y tenemos nuestro Ser.
Alabados sean
tus Mil Nombres Sagrados.
A Tí honramos y servimos,
comprometiéndonos nuevamente
a ser Guardianes de tu Naturaleza,
amando y cuidando
todo lo que Tú has creado.
Danos hoy como siempre
los frutos de tu generosidad.
Perdona nuestras faltas
como también nosotros
perdonamos a los demás
y a nosotros mismas
por nuestros errores.
Guíanos en nuestro Viaje
a través de la Vida
sobre este
tu bello planeta.
Protégenos de todo mal y peligro
porque éste es tu mundo,
reflejo de tu Belleza
y Abundancia.
Bendícenos, Madre Sagrada
y Bendita seas
por toda la Eternidad.
(Adaptación de Kathy Jones)
ATTE: Titania
Un día me perdí en un laberinto de karmas
quedándome sumergida y olvidada como la Atlántida;
buscando mi dharma caí a un abismo ancestral
¡repitiendo los errores de mis antepasados sin cesar!
saturada de mentiras y miedos heredados
pedí ayuda al cielo y decidí matar a mi ego.
¡Hoy siento cosquillas en mi alma!
cancelé y me liberé de la tradición del dolor
transmutándola en amor para la nueva generación;
descubrí que mi herencia es la justicia divina en acción
¡ valió la pena perderme buscando paz!
bendigo mi pasado y a todos los implicados,
agradezco mi presente dando un paso más hacia mi hogar.
Valeria Valoska
ATTE: Titania
Atlante Minage , pronunciación Minag o Minash .
La Diosa Minage .
Diosa del agua , de la magia y de la justicia . Su punto cardinal es el Oeste
Minage significaría en Español señora anciana de la magia, o señora antigua de la magia .
Es madre de Necksa la reina de las ondinas y de las Mimetizas.
Y por supuesto de las brujas .
También es protectora de las mujeres que sufren por amor , ella manda una legión entera de Diosas menores , las Mimetizas .
Los Atlantes la representaron como una mujer de pelo negro , ojos verdes y piel canela,sin edad y muy bella . Los celtas la caracterizaron como una mujer guerrera de cuerpo formidable y gran hermosura, curiosamente también sin edad, siendo alta. De miembros perfectos, con músculos sólidos pero sin perder la feminidad y con cabello negro . Usando siempre calderos y utensilios mágicos y vestimentas de guerra sobre su piel desnuda.
En la mitología celta es llamada Aoiffe o Carlín
El uso peyorativo del término ninfomanía surgió ya en la lejana época del Imperio romano. La patriarcal cultura romana pretendió, casi desde su origen fundacional, la erradicación de las llamadas Diosas Arcaicas y el desprestigio de las entidades menores que eran sus mensajeras o la manifestaban en alguno de sus aspectos. Entre estas antiguas entidades semidivinas se hallaban las famosas nymphas.
Las Nymphas (ninfas) se encontraban o moraban por toda la naturaleza, especialmente en los bosques umbríos, en las fuentes, ríos, lagos, mares, etc. Allá donde se hallara vegetación virgen o cursos de agua pura se presuponía la presencia de una o varias ninfas. En ese tiempo ancestral los seres humanos creían ver y comunicarse con estos bellos seres semidivinos, a los que podían pedir favores de todo tipo: orientación, salud, amor, adivinación, inspiración, alguna riqueza, etc. Las ninfas podían comportarse bien o mal según se las tratara y se consiguiera o no su favor.
Durante miles de años las ninfas fueron veneradas, se les rendía culto, y se manifestaban a los humanos, sirviendo de intermediarias con la Diosa de la Tierra. Pero con el advenimiento nefasto de la cultura del patriarcado comenzó la negación y destrucción de todo aquello que recordara a las Diosas Arcaicas (los distintos aspectos ancestrales de la Diosa Madre en cada cultura pre-patriarcal). En el Mediterráneo y Europa ese momento de cambio de ciclo culminó con la era del Imperio romano. Las Diosas de la era matriarcal fueron perseguidas y prohibido su culto. Se las sustituyó por otro tipo de diosas ya creadas bajo el paradigma patriarcal y estas nuevas diosas fueron las que popularmente son conocidas como diosas romanas o griegas, surgidas a principios o mediados del primer milenio antes de Cristo.
En unas pocas generaciones las Divinidades Arcaicas casi desaparecieron del culto popular, al menos del oficial, pues fueron proscritas directamente desde las más altas instancias del poder político (el Estado romano). Su culto fue totalmente prohibido, muchas veces bajo pena de muerte, y todos sus círculos y fraternidades de sacerdotisas, pitonisas (pythias), oráculos y sibilas fueron disueltas, asesinadas o reconvertidas. Nacieron así vestales y otras sacerdotisas, todas desprovistas del antiguo poder del oráculo (práctica que les fue férramente prohibida bajo pena de muerte). Se crearon entonces círculos de sacerdotes patriarcales (hombres racionales y sobrios: el colegio sacerdotal de los augures) que ostentaron el monopolio de interpretar a la divinidad, la patriarcal por supuesto. Las mujeres que practicaban el culto divino fueron relegadas a ser mudas y castas vestales. Y aquellas que servían a las diosas del amor, aunque aún pudieran representar sexualmente a esa deidad, se les prohibió realizar actos de oráculo o adivinación en su nombre.
El poder del oráculo era casi supremo en aquella época, pues significaba interpretar directamente los designios de la divinidad. Ese poder debía pasar a ser exclusivamente potestad de los hombres, de castas o colegios sacerdotales exclusivamente masculinos, para que la mujer quedara relegada a un papel sumiso y servil en la nueva sociedad patriarcal.
Sin embargo, a pesar de esta severa legislación patriarcal y del desposeimiento del poder sacerdotal y oracular a las mujeres, quedaban por toda la entonces amplia y rica naturaleza las salvajes e indomables ninfas, unos seres que podían ser tangibles bajo determinadas circunstancias y que suponían una posibilidad de comunicación personal y directa con las divinidades arcaicas a través de dichas mensajeras.
El siguiente paso de la élite patriarcal consistió en el desprestigio de estos seres nymphicos, que eran imposibles de perseguir o erradicar de forma directa al tratarse de entidades preternaturales. No se les podía sustituir por un nuevo panteón como a las diosas arcaicas, pues las ninfas eran innumerables, tantas como acuíferos o bosques hubiera en las tierras del ancho Imperio. Así que se emprendió una turbia política religiosa de desprestigio. Se inventaron nuevas fábulas mitológicas, donde a partir de ahora las ninfas tendrían comportamientos censurables o traicioneros y los nuevos dioses patriarcales (grecorromanos) se verían obligados a castigarlas, mutilarlas o desterrarlas.
En la nueva mitología las ninfas van perdiendo su virtud y su poder, ya no representarán además a Diosa Arcaica alguna, ya que Estas en el nuevo paradigma religioso sencillamente han dejado de existir o han sido transformadas en entes malvados.
Y el tercer paso fue desprestigiar directamente a quienes a pesar de todo persistían en mantener las creencias de veneración, comunicación o culto con el mundo preternatural de las ninfas. A partir de entonces a todo aquel que pretendiera comunicar con las ninfas de la naturaleza se le denominaría peyorativamente nympholeptoi. Este adjetivo descalificativo implicaba la acusación de tener un signo evidente de trastorno mental o demencia, o bien una conducta sexual considerada desviada. Esta expresión descalificadora ha persistido hasta nuestros días con el término de ninfomanía o ninfomaníaco.
Para los líderes patriarcales, forjadores de una estricta moral represora de la sexualidad femenina, las formas de vivenciar y relacionarse con la Divinidad Arcaica debían ser prohibidas y censuradas. Las mujeres, para ser verdaderamente sometidas, no puede permitírseles tener ni el poder del oráculo ni el poder del sexo. Estos quedarán exclusivamente para el uso del género masculino. Para ello se urdió ese perverso paradigma imperante de que las mujeres deben sentirse mal con su sexualidad y mal con su poder oracular. Humillarlas en esos aspectos siempre y siempre estarán psicológicamente sumisas y sometidas.
La mística de la Deidad Arcaica se sostenía en dos pilares: la ERÓTICA y la POÉTICA. Es decir las fuerzas de la vida natural y su expresión en la belleza. Por el contrario la Deidad Patriarcal se basa en PREMIOS y CASTIGOS, recompensas futuras de un dios juzgador. ¡¡Sométete al poder religioso patriarcal y serás premiado, rebélate y serás expulsado hacia un lugar de castigo!!.
La ERÓTICA no se refiere a vulgar excitación mundana, sino a expresar la fuerza de la vida en toda su sensualidad y sensorialidad, de una manera cada vez menos egoica y más elevada. La Diosa es fusión con el mundo material pero bajo un estado mental creciente en profundidad y claridad. La plenitud, vitalidad y vigor inagotable del mundo se expresa bajo la dinámica ERÓTICA. Lo contrario es TÁNATOS, algo que muchos religiosos patriarcales practican.
La POÉTICA es igualmente imprescindible para alcanzar el estado de conciencia de la DIOSA, pues carecer de dicha percepción y expresión nos indica que aún nos hallamos alejados de ese estado de plenitud del Ser. No puede pretenderse estar en contacto con un nivel de conciencia divino cuando nuestro pensamiento y emoción es plano y vulgar, carente de belleza o luminosidad.
La Deidad de la Tierra, la Diosa o Máter Mundi, es ERÓTICA Y POÉTICA, amor y belleza en el mundo pero bajo un estado de conciencia superior.
Por eso la original ninfomanía, como sinónimo de alteración o perversión mental, de las mujeres seguidoras de la Diosa Arcaica no es sino una patraña envenenada de la cultura patriarcal. Además las Ninfas nunca fueron seres perversos sino una mitología antigua que pretendía hallar a la Diosa en cada rincón de bosque o de agua pura. La Naturaleza como templo de la Divinidad. Y cada rincón de belleza y vida virgen natural era una ocasión de introspección que permitía acceder a otros planos de realidad y de conciencia.
Las Ninfas nunca murieron, fuimos nosotros los que destruimos su memoria, sus portales, sus paraísos naturales de expresión. Ya nadie ofrece nada a las ninfas, ya nadie las busca, ya nadie cree en ellas, ya nadie espera nada de ellas. La palabra ninfómana tan sólo expresa ahora a una mujer que ha caído presa de la locura desenfrenada del sexo. Antaño había otra locura que consistía en romper el estado de conciencia ordinaria para comunicarse con la realidad divina.
Los seres nínficos tan sólo persisten hoy en los cuentos infantiles y en las fantasías edulcoradas de algunos adultos, como retazos de un acervo psico religioso y místico perdido. Son la vaga memoria de un tiempo olvidado donde el ser humano aún se hallaba en comunicación con los niveles profundos de la naturaleza. Ahora las representamos de forma caricaturizada pero en aquella lejana época prepatriarcal las ninfas eran veneradas y respetadas, como psicoenergías poderosas de la naturaleza, de las que se podía obtener inspiración, información y la revelación de muchos secretos ocultos a la visión ordinaria y al entendimiento racional o lógico. Sólo algunos chamanes de apartadas selvas o despoblados bosques mantuvieron la tradición y la capacidad de comunicarse todavía con esas energías nínficas/hádicas para obtener revelación sobre propiedades secretas del mundo vegetal, sin necesidad de conocimiento experimental previo. Ellas siguen y seguirán siendo guardianas de la profunda sabiduría encriptada en cada planta o ser de la naturaleza virgen, aunque su reino se aleja cada vez más del nuestro.
Las Ninfas para nosotros, humanos modernos, ya no existen. Ahora tenemos otros mitos religiosos, otros paradigmas cósmicos. ¿Pero tienen ERÓTICA o POÉTICA o son simples fabulaciones planas y vulgares, apocalípticas o consoladoras y aduladoras para nuestras heridas y perdidas psiques, trastornadas en este mundo moderno fraudulento para el alma?.
Las ninfas estaban siempre relacionadas con la creatividad artística, pues una de sus facetas era la de inspirar a los seres humanos. Bajo esa advocación eran conocidas como Musas. Ellas canalizaban el arte más sublime, desde los planos de la Diosa hasta el mundo de los humanos. Así siempre se aseguraba, cuando alguien tenía una gran inspiración en poesía, música, danza, pintura, literatura... que se hallaba bajo el influjo creativo inspirador de las ninfas del arte o musas.
Las ninfas eran divididas en incontables variedades, así por ejemplo tenemos: dríades (árboles), melíades (fresnos), oceánidas y nereidas (marinas), oréades (cuevas y montañas), náyades, creneas y pegeas (fuentes), potamides (ríos), limnades (lagos), etc.
Ninfas famosas de la literatura grecorromana fueron la ninfa Calipso, que aparece en la Odisea; Egeria, que inspiró al legendario rey Numa; Lara, castigada por Júpiter; las Pléyades, cuyo nombre fue atribuido a un grupo estelar; Hespérides, hijas de Zeus; Eco, castigada por Hera, etc.
En la cultura celta las ninfas recibían el nombre de hadas y es por esta famosa denominación como pudo sobrevivir su recuerdo en algunas tradiciones paganas y populares de Europa durante la Edad Media y en la Era cristiana, llegando hasta nuestros días.
Ninfas, hadas, musas ... guardianas de la Diosa, sus intermediarias, sus mensajeras ... El mundo racional moderno ya las ha olvidado, aunque su presencia invisible puede aún acompañar benéficamente a ciertos humanos.
Ahora, donde sólo queda la religión patriarcal fundamentalista o la ciencia racional, metódica y materialista, estos antiguos seres preternaturales que manifiestan a la Diosa Arcaica tienen vedado el puente de acceso a la psique humana. No hay cabida para ellas en nuestro paradigma moderno de la realidad. Sería preciso transformar y renovar nuestra visión del mundo para volver a entrar en contacto con el universo perdido y hermoso (POÉTICO y ERÓTICO) de la Divinidad Máter, la Reina de las Diosas, la Madre Cósmica y Terrestre, cuyo portal ignoto se halla en las profundidades más remotas de nuestra psique o alma.
Kababelan
http://www.geocities.ws/kababelanss/index.htm
ATTE: Titania
Kababelan,15 de junio de 2008
La mitología de la que nacen las hadas y aquella de la que proceden los ángeles son dos cosmovisiones contrapuestas. No son mitos equivalentes alterados tan sólo levemente por el paso de una cultura a otra. Por el contrario dijéramos que son tan antitéticos como el fuego y el agua. Cada uno representa una visión del mundo metafísico tan diferente que resulta casi imposible hallar verdaderos puntos de encuentro, salvo si desconocemos la esencia de cada una de estas mitologías y por tanto en nuestra ignorancia podemos erradamente confundirlas.
En la imagen un hada, principio de conciencia superior de la naturaleza, divertidamente rodeada de los pequeños gnomos de la tierra, elementales de un plano inferior de conciencia.
En las mitologías abrahámicas (judíos, cristianos y musulmanes) existe un único Dios, que se halla en un lugar superior, llamado el Cielo (nombre copiado de religiones paganas, por cierto), desde el cual descienden los ángeles hasta este mundo inferior llamado la Tierra. Vemos claramente en esta concepción una cosmovisión vertical de la realidad, un universo entendido y ordenado por pisos donde el Dios único habita sólo arriba, rodeado de sus ángeles, y los humanos vivimos en el piso de abajo. Satanás, por supuesto, vive en el sótano.
Ángel solar de las religiones monoteístas abrahámicas, servidor, representante o mensajero del dios único patriarcal, un dios celeste justiciero separado de su creación. En la imagen se quiere representar al famoso ángel solar Metratrón, vestido al estilo clásico grecorromano, pues los ángeles iconográficamente siempre se les representa así.
Frente a esta visión de la teología abrahámica descubrimos otra completamente opuesta, contraria en sus bases y en su esencia, y es la mitología ancestral de las hadas. Estos seres mágicos son los hijos/as de la Naturaleza, la personificación de sus distintos campos y planos de conciencia. Las hadas no descienden del cielo sino que ascienden desde el interior de la Tierra, la Madre Tierra, la antigua Diosa. Las hadas no bajan desde las nubes sino que ascienden al mundo a través de los agujeros de la tierra, es decir las fuentes, los arroyos, los lagos, los fondos marinos, las cavernas, etc.
Las hadas no proceden de un piso superior (donde habita el Dios único de los abrahámicos) sino de un mundo interior, una realidad o mundo paralelo que se halla oculto dentro de éste. La Naturaleza es la fuente de la que proceden las hadas y demás seres mágicos, representantes de una realidad viva cuya conexión hace tiempo que perdimos. En nuestra concepción actual el mundo tangible está muerto, la materia está muerta, es un mero polvo animado circunstancialmente por las almas que el Dios celeste crea y hace encarnar en la materia.
En cambio las hadas nos revelan que el mundo es un lugar absolutamente vivo, que nada hay muerto, que la vida se extiende por todos los rincones, desde los árboles a los átomos, desde los humanos a las humildes piedras. La vida es una mágica Red que abarca todo lo creado. No hay arriba ni hay abajo. No hay un cielo ni un infierno. Hay distintos planos paralelos, hay mundos sin fin; no hay universo sino poliverso; no hay un infierno eterno ni un mal absoluto, no hay ángeles de luz y demonios de oscuridad.
La Naturaleza es la expresión de la Vida, un ente cósmico infinito ajeno al tiempo, que se extiende en forma de red que lo abarca todo, espacio y tiempo sin límites. A esa Red de Vida los antiguos la llamaron la Diosa, la Gran Madre. Ella se desdobla en infinitas conciencias, algunas se convertirán en almas humanas, otras en espíritus de la naturaleza. Cuanto mayor es su conexión con la Diosa, mayor es su magia y su conciencia.
Las hadas nos vinculan con los secretos de la naturaleza y con el mayor secreto de todos, la existencia de la Diosa Eterna. Pero la humanidad comenzó a olvidar esta conexión, perdimos la percepción de la Red de Vida, y empezamos a creer en dioses superiores descendidos del cielo, primero en su forma de politeísmo y luego en el actual monoteísmo.
Las hadas manifiestan el aspecto femenino de la Diosa, pero en realidad esa Red de Vida mágica se desdobla en una polaridad creadora masculino-femenina de la cual todos coparticipamos. Por ello algunas religiones como la Wicca hablaron siempre de la Diosa y el Dios de la naturaleza. Los celtas representaron una cultura que fusionó muy bien esta cosmovisión con la nueva visión politeísta. Los múltiples dioses y diosas celtas cuadran perfectamente con la hadalogía, pues son deidades equilibradas, polarizadas e integradas con la naturaleza y su magia interna.
Al principio las religiones egipcias y babilónicas también supieron acertar en una correcta fusión de sus divinidades con la de la Diosa Eterna, pero conforme pasaron los siglos estas civilizaciones evolucionaron y se fueron apartando hasta llegar al politeísmo patriarcal e incluso el monoteísmo. Luego llegarían las religiones asírias y persas, con su mundo dividido en dos principios opuestos de Bien y Mal. Y posteriormente el monoteísmo actual.
Es preciso reconocer que el mundo mágico de las hadas es una definición que nos llegó a través de la cultura celta, que fue quién mejor lo supo recoger mediante coloridas leyendas y sugestivos y mágicos relatos. Esa visión de las hadas existió en todo el planeta pero desapareció sin que nadie nos la pudiera transmitir cuando llegó nuestro mundo. Algo quedó en Oriente, pero en Occidente, en Europa, tuvimos la suerte de que la cultura celta recreó ese mundo a través de una maravillosa visión de seres mágicos y seres divinos que aún inspira nuestra imaginación.
Luego la literatura cristiana medieval recogió los restos de esta bella tradición, humanizó a las hadas y a los dioses celtas, convirtiéndolos en personajes de una literatura que todavía hoy es atrayente para muchos, como las sagas irlandesas o los relatos artúricos y grialianos.
Los famosos ángeles son entes celestiales de mente estrecha, partidistas, moralistas, represores, servidores del dios único y descienden del cielo. En cambio las hadas son seres de ilimitada libertad moral, defienden a la tierra de la que proceden, habitan las aguas y no las nubes, las cavernas y grutas y no el cielo, no reprimen sino que estimulan desarrollemos todas nuestras dormidas capacidades. Las hadas no descienden a través de una escalera celestial sino que debemos agradecer asciendan desde las entrañas de la mágica tierra hasta nuestro ordinario mundo. Ellas cohabitan con las hermosas plantas y los lugares donde hay agua que fluye. Son las hijas de la tierra y el agua, aunque también pueden viajar con el viento. Raramente con el fuego (salvo que este lo entendamos como transmutación o amor).
Las hadas prefieren la tenue luz a la luz cegadora del sol. Se las puede percibir en los crepúsculos (tanto matutinos como vespertinos) o en las sombras de un bosque, cerca de algún riachuelo cantarín. Las hadas viajan por el interior del mundo y vibran con la naturaleza y con todos los seres vivos que en ella habitan. Pueden fusionar su conciencia temporalmente con la de un animal y así a veces comunicarse con los humanos. También pueden entrar en las plantas, si estas han crecido silvestres en el bosque o el campo. Son hijas de la libertad, no existen barreras ni templos para ellas. Periódicamente regresan al Seno de la Diosa, en un plano profundo del intramundo, en un plano físico inaccesible para los humanos.
Esta imagen representa una fusión o compromiso entre ángel y hada, algo que resulta frecuente en alguna corrientes espirituales modernas.
Las hadas pueden ser libertinas y caprichosas, pero no licenciosas o viciosas, pues en sus acciones siempre se someten al imperio del amor. En muchos relatos populares las hadas aparecen y prueban a los humanos, tentándolos con la codicia u otros defectos del alma, y sólo premian la virtud (valentía, desapego, humildad, servicio, fidelidad, etc).
Podríamos decir que las hadas son un fragmento de la conciencia de la diosa. Fluyen con la naturaleza pues suponen ser su parte espiritual o divina. Las hadas son un concepto difícil de traducir en nuestros parámetros del mundo científico moderno. No son en absoluto ángeles como hemos visto, sin embargo ¿como podríamos definirlas si las sacamos del contexto iconográfico y legendario de la imaginativa cultura celta? Parecen algo obsoleto o propio de mentes infantilizadas, pues responden a patrones ya fuera de lugar en nuestra civilización cibernética industrial.
Algunos pretenden fusionar la mística de los ángeles y la mística de las hadas, pero para mí es algo difícil o casi imposible, pues son personificaciones de principios metafísicos opuestos. Y aunque pretendamos hallar puntos de encuentro podemos engañarnos, pues en nuestro subconsciente cada una de esas mitologías activa fuerzas distintas.
En última instancia la cultura, tanto física como metafísica, tanto profana como sagrada, es la forma que nuestra mente tiene de entender, ordenar y relacionarse con lo que llamamos realidad. Cada uno posee su visión personal, pero debemos procurar superar nuestros límites y que esa visión sea cada vez más amplia y profunda. Tal vez algún día retornemos a conectar con el mundo perdido y mágico de las antiguas y eternas hadas. Ellas habitan un poliverso del cual hemos perdido las plateadas llaves y la puerta ahora permanece escondida y cerrada.
Primero con el avance de las religiones patriarcales monoteístas, y luego con la era de la ciencia materialista y el mundo moderno consumista, toda conexión con la realidad mágica ha desaparecido. Salvo infantiles ensoñaciones el ser humano moderno ha extraviado y quebrantado toda comunicación con la naturaleza profunda. Mientras el planeta pierde su biosfera nosotros perdemos también los vínculos que un día tuvimos con el mundo interior de la Diosa.
Kababelan
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ATTE: Titania
En lo más oscuro del umbrío helecho
Una pequeña duende he descubierto.
Flores e hilo de seda la vestían,
Mientras dejaba que pasase el día
En espera de la oscuridad.
Echado sobre el musgo y a su lado
Había un niño, en plumas abrigado,
De tez muy blanca y pelo muy oscuro.
Mientras ella miraba el crepúsculo,
En espera de la oscuridad.
Junto a la dama me senté, callado,
Y sin saber o no si hablarle de algo,
Puesto que nada venía a mi mente.
Más la dama me dijo: ¡que amable eres
De esperar también a la oscuridad!
“¿Te encuentras perdida?” Inquirí a la dama
“¿o es que es este verde helecho tu casa?”
“¿Crees tú que esta noche vendrá alguien más?”
Ella sonrió y empezó a cantar
A su niño duende.
Este dormía, y ella me contaba
Del Mar y Tierra la profunda magia,
Y me habló de encantos potentes y antiguos.
“Úsalos bien y sé osado”, me dijo
“cuando los pronuncies al atardecer”.
“¿Puedo usarlos yo?” La dama sonrió
Mientras al niño del suelo cogió.
“Claro”, me dijo, “porque éste es tu premio
Por quedarte aquí hasta que en el cielo
La Luna ha salido”.
Tomé asiento a su lado, pensativo,
Vigilante, cuando al pronto oí un ruido
De galope a través de los helechos
“¿Me aguardasteis, señora de mis sueños?”
La voz de otro duende susurró.
Un noble duende de hiedra vestido
Armado de espada y con daga al cinto
Paró su caballo entre los helechos
¡Oh! Mi corazón temblaba de miedo
Al ver sus negros ojos.
Llegó la noche; las aves callaban,
La Luna salía tras la montaña.
De repente, me sentí abandonado.
“No receles, que tú mismo has bordado
El tejido de la amistad”.
Díjome la dama, alzando su diestra.
Lucía su frente hermosa diadema
En que la Luna miraba su luz.
“¿Querrás concederle algún premio tú?”
Preguntó a su señor.
“¿A este vigilante, amigo valiente?”
“Es enemigo, y lo ha sido siempre”
Repuso el duende, y ella dijo: “no”,
“Porque entre los helechos nos guardó”.
Me sonrió el caballero.
“No sabía que alguien nos quería bien”,
Y su voz sonó como un cascabel,
Mientras sacaba de un dedo un anillo.
“Este a la Tierra te mantendrá unido”,
Dijo, “y a la Magia, también”.
La gema era blanca como la Luna,
Y el aire arrastraba una triste música.
La dama y el caballero montaron
Y por el bosque a galope marcharon.
Yo me quedé solo.
Que no existen duendes dice la gente.
Yo he oído sus voces muy claramente,
Y cuando me siento entre los helechos,
Algunos encantos yo mismo he hecho
Que la dama me enseñó.
El anillo siempre llevo en mi mano
Y con su piedra me siento amparado.
Y a veces encuentro a mis dos amigos
En el bosque de helechos escondidos,
En secreto.
De que existe la Magia estoy bien seguro
Y cuando el Sol deja paso a lo Oscuro,
A la Tierra en mi alma latir yo siento,
Y nunca echaré de mis pensamientos.
A la dama duende y a su caballero.
Magia celta de DJ Conway
Gracias Juan Fernando!
ATTE: Titania
Después de bastante tiempo sin volver de hablar sobre el mundo gothic, hoy os hablare de la Ideología Gótica por si muchos aun no comprenden o entienden exactamente lo que un gótico piensa o siente para considerase como verdadero gótico y no como muchos que lo malinterpretan siempre en considerarse góticos solo por la vestimenta oscura etc, ser gótico no es simplemente pintarse la cara e ir como ropajes tristes, apagados o del renacimiento, es pensar sobre una ideología que no podríamos considerar como política como pasaría con otras como la punk.
Definir en cierta manera lo que es la idolología gótica y en que pilares se basa seria muy difícil de decir y más de comprender por una persona que es ajena a este mundillo.
Hay que tener en cuenta que la subcultura gótica se ha transformado con lo paso de los años hasta convertirse en algo “popular” para simple adolescentes explotada por como un objeto mas del capitalismo y “una forma de vida” para los verdaderos góticos, cada uno podría definirte que es ser gótico y en que consiste, ya que cada uno tiene su punto de vista y su filosofía dentro de la subcultura, por lo cual lo mas seguro es que nos encontraríamos opiniones diferentes aunque tengan sus puntos en común en ciertas cosas.
Como dije, la ideología gótica ha estado influenciada siempre por una filosofía personal por cada uno o de algunos autores de literatura como Lord Bryon, también el arte y la música ha tenido un papel importante para considerar esa ideología para muchos como forma de vida para expresarse con sus sentimientos por esos dos medios artísticos.
Los pilares de lo que es la ideología gótica pasan por un énfasis del individualismo de lo filosófico, la tolerancia y la diversidad, la expresión sentimental hacia la creatividad y el arte, tal vez una tendencia hacia la intelectualidad de cada uno. Apegado al espíritu hacia un diverso grupo como el Underground y una antipatía por el conservadurismo social y una fuerte propensión hacia el cinismo, claro que todas estas cosas son solo relevantes ya que no todos los góticos las toman en cuenta.
Otros góticos y por desgracia esta mas generalizada basan sus pilares es la estética y gustos culturales generalmente compartidos por muchos góticos, que en ideas definidas como éticas y mucho menos políticas. No siempre tiene que así, dentro de la cultura gótica existe un cierto gusto hacia la Filosofía por lo cual muchos góticos tienen ideas y tendencias sobre la política de forma personal, muchos de ellos van principalmente al Anarquismo como al Liberalismo Social y también al compartimento de las cosas, un acercamiento al Comunismo.
Dentro de la subcultura gótica la mayoría ven poca a las ideas políticas aunque hay una minoría que el factor político forma parte de su filosofía cultural creando implicaciones disidentes, igualmente la subcultura gótica da de vista general a la afinidad política como una cuestión de conciencia personal y al contrario de lo que pasa con el punk, no hay coche entre ser gótico y tener una tendencia política.
Otro punto que no voy hablar en este apartado seria la Psicología Gótica, ética o religiosa que también influyen en la ideología gótica de cada individuo, pero podría citar como uno de los factores importante de la ideología y psicología seria el Desamor. El desamor es algo recurrente en los góticos, tanto es así que existe un pequeño relación con los EMO como algún tipo de vínculo que los une por un lado, ya que al escuchar canciones góticas van a ser recurrentes el tema del desamor, la tristeza y el sufrimiento. Como os digo en la Psicología e Ideología gótica los
sentimientos es algo muy importante para un Goth y se evoca en ellos.
Sobre las tendencias religiosas, muchos tachan a los góticos por desgracia con las fuerzas oscuras, el uso de la magia negra y todo ello junto con el Satanismo. El verdadero gótico rara vez aunque se puede dar el caso tiene esas tendencias hacia lo satanismo.
Las inclinaciones hacia los temas como la Oscuridad, la muerte y la perversidad del ser humano nacen principalmente como interés personal aunque si hay tendencia si buscamos una transcendencia que cada uno toma para una su propia senda a seguir, en general la cultura gótica esta influenciada con la estética pagana, medieval como por la iglesia católica.
El interés por la muerte es un hecho que radica más allá que una simple relación con lo místico, lo fantástico o lo religioso que lo envuelven.
Este interés simplemente influye en la ideología, intentar trata de comprender algo como la muerte, muy complejo que se escapa para nuestra mentalidad humana es difícil de entenderlo. Por eso los góticos nos apasionan su oscuridad, el saber que tarde o temprano nos llegara la muerte y el respeto hacia las personas que ya no están entre nosotros.
El gótico se mezcla con diversas creencias como la Wicca, católica, pagana (algunos egipcia) y otros con el satanismo. Los juegos de rol, el Black, el death y la santería o dark (influenciada en muchos países como ideología dark o darketos) han sido tomada y explotada por entonces jóvenes de diversas “etapas, desde los años 80 hasta ahora” sobre todo en México donde se incorporo como una identidad propia dentro de la subcultura gótica de allí. También aunque esto entra en la Psicología gótica, se puede contemplar depresión y una decadencia sentimental hacia crear un cobijo donde muchos se acerraron ya no como una ideología o movimiento sino una forma de huir del mundo que nos rodea.
Como os digo, los góticos por desgracia son a menudo estereotipados como satanista debido a su estilo estrechamente relacionado con la muerte, lo oscuro y lo sobrenatural, esto es totalmente un error ya que los góticos no tienen porque ser satanismo ni mucho menos tener creencias sobre dios y el diablo. Muchos buscamos una forma de liberarnos de lo que vemos como limitaciones de los sistemas tradicionales de creencia religiosa y adoptamos el laicismo y un acercamiento hacia lo espiritualidad. Un gran número, donde yo me incluyo, adhiere al ateísmo o al agnosticismo, también esta los que tienen tendencias hacia el Deísmo, la creencia de dios pero no de la iglesia en si.
El interés al neo paganismo, el Wicca, el espiritualismo y el ocultismo parece ser mayor en los góticos que en el resto de la gente. Sin embargo también existen góticos con creencias religiosas tradicionales, es decir, practican las religiones mundiales que pueden ser como el Cristianismo, el Judaísmo, el Islam, el Hinduismo y el Budismo.
Al igual que ha pasado en otras tribus urbanas como subculturas, la subcultura gótica ha recibido sus mas y sus menos, la intolerancia es una de ellas, va desde miradas de disgusto (como pasa donde yo vivo, la confusión culturas ya que me confunden muchas veces con que soy heavy…cuando no lo soy) hasta las agresiones con solo el motivo de ser diferente a resto.
La fascinación a lo macabro por la mayoría de góticos ha provocado ocasionalmente en la opinión pública cierta preocupación por el bienestar de la sociedad. Los medios provocan errores cuando relaciona a los góticos y propaga su opinión creando confusión cultural cuando erróneamente “pintan” a los góticos de Satanicos y Brujos, creando un perjuicio de que los góticos somos “Maliciosos” de alguna manera.
Bueno esto ha sido todo, espero que os haya gustado y pronto preparare la parte mas importante que es sobre la Psicología Gótica, muchas veces incluso mas marginada aun que la Idolología, en fin espero comentarios y hasta la próxima!
PUBLICADO POR BRUJO GOTHIC
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ATTE: Titania
La Triple Diosa representa la Vida Eterna, el eterno renacer. La diosa crece, se llena en plenitud y muere, pero sólo para volver a nacer.
Esta Trinidad son los tres pasajaes de la vida del ser humano representado en una mujer.
La imagen de la Triple Diosa representando el camino de la vida desde el nacimiento hasta la muerte del ser humano. Cada una de ellas está relacionada con los aspectos internos de nuestra psiquis. Las imágenes de la Triple Diosa son: la Joven o Doncella, Adulta o Madre y Vieja o Anciana. Igual que las fases lunares, sin olvidar que la Luna rige a la mujer.
Luna Creciente (Doncella) pasa a la Luna Llena (Madre) pasa a la Luna Menguante (Anciana) y como final llega a la Luna Nueva (donde reflexionamos sobre nuestra vida y aprendemos para comenzar de nuevo el ciclo)
La Doncella, con su estación en la Primavera, joven, alegre, dinámica, atractiva, curiosa y enamorada rige la Luna Creciente en el estado de niñez y juventud dando lugar al estado de fertilidad. Se invoca para enamorados, amor, parejas y juventud. No nos referimos a la Doncella como la virgen pura y casta, sino como mujer joven independiente y conocedora de su vida y sus fines, con la libertad como persona y ser humano de elegir su futuro. Ya que el sexo en Wicca se comprende como un acto libre natural.
Sus colores son el blanco y el rosa, también todo lo relativo a lo salvaje, como flores, animales y plantas.
Se le invoca para todos los comienzos, sean laborales, de amor u otro tema que deseemos comenzar.
La Madre es el aspecto maduro de la Diosa, su estación es el verano con el inicio del otoño, cuando la tierra nos ofrece sus frutos y la recompensa por el trabajo laborioso durante el invierno trabajando la tierra preparándola para la siembra. La Madre es cuidadora de sus hijos, protectora y compasiva. Es reverenciada en su aspecto de creadora de vida.
El gato, la paloma y el delfín sus asociados como animales, su color es el rojo.
Se asocia con la fertilidad en la tierra, los animales y las plantas, dadora de la vida humana. Se le invoca hacia las mujeres maltratadas por hombres, deseo de formar una familia.
La Anciana es el aspecto mas incomprendido del ser humano, ya que con él asociamos la muerte. Es sabia, y nos guía, es experimentada y acudimos a ella para obtener consejo. Se rige con la Luna Menguante, sus colores son negro, azul oscuro y violeta oscuro.
Le corresponde la estación del otoño e invierno, cuando el frío nos llega viendo las hojas de los árboles caer.
Sus animales mas representativos son el buho, el cuervo o el lobo. Su festival corresponde a Samhain.
La invocamos cuando queramos terminar con relaciones afectivas, laborales o de salud, como menopausia y alteraciones de la vejez, protección física y psíquica y comunicación con nuestros espíritus guías, para la sabiduría y la muerte.
A través de muchas religiones, sean griegas, romanas, indús, etc. la Triple Diosa ha recibido multitud de nombres, unificandose siempre con la representación de una mujer con tres caras o tres aspectos de su cuerpo, sean manos, pies o cualquier otro miembro. Los wiccanos le damos el nombre que le corresponde desde su principio: La Triple Diosa.
Cuando una mujer se armoniza con la energía lunar, está en camino de conectar con lo más profundo de su ser.
Cuando un hombre se armoniza con la energía solar, está en camino de conectar con lo más profundo de su ser.
Freya
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ATTE: Titania
