Tradición Mágica de las Hadas

¿Cuáles son los elementos de la tradición del faerie y cuáles son los principios? 

Partiendo de las bases comunes de una tradición neo-pagana cómo podrían ser la Wicca, e influenciado por variantes cómo la Kabbalah, Gnosticismo, Huna , Tantrismo, etc etc  
Siendo en gran parte ecléctico, la sabiduría ocupa un importante lugar aunque al igual de importante lo son los sentimientos y la predisposición...

1. Energía La tradición Faerie es más un éxtasis que una tradición de fertilidad. 

Se hará especial hincapié en la experiencia sensual y la conciencia.

Poder Faerie que se utiliza, es el siguiente: * Sensual * Sexual * Estático * Místico* Creativo * Ecléctico * Trance desposesión* Imbuido de un gran respeto por la sabiduría de la Naturaleza y el amor por la belleza * 

"Se hará especial hincapié en la experiencia sensual y sensibilización, incluyendo el misticismo sexual, que no se limita a la expresión heterosexual. En esto, como en el espíritu general de la exploración espiritual, hay más arriesgados animado que en otras tradiciones Wicca, que pueden tener leyes específicas que limiten el comportamiento, y hay una cierta amoralidad históricamente asociada con la Tradición. Nos vemos a nosotros mismos, cuando encantado, como "vidente", no es negro, no blanco, las definiciones sociales fuera, en la carretera a Faeryland, loco o poética. Somos conscientes de que gran parte de la realidad que no se ve, o por lo menos tiene límites inciertos. "- El País de las Hadas Tradición, por Anna Korn - (traducción)



ATTE: Titania

La Copa de las Hadas de Rubén Darío.

¿Fue en las islas de las rosas,
en el país de los sueños,
en donde hay niños risueños
y enjambre de mariposas?
Quizá.

En sus grutas doradas,
con sus diademas de oro,
allí estaban, como un coro
de reinas, todas las hadas.

Las que tienen prisioneros
a los silfos de la luz,
las que andan con un capuz
salpicado de luceros.

Las que mantos de escarlata
lucen con regio donaire,
y las que hienden el aire
con su varita de plata.
¿Era día o noche?

El astro
de la niebla sobre el tul,
florecía en campo azul
como un lirio de alabastro.

Su peplo de oro la incierta
alba ya había tendido.
Era la hora en que en su nido
toda alondra se despierta.

Temblaba el limpio cristal
del rocío de la noche,
y estaba entreabierto el broche
de la flor primaveral.

Y en aquella región que era
de la luz y la fortuna,
cantaban un himno, a una,
ave, aurora y primavera.

Las hadas -aquella tropa
brillante-, Delia, que he dicho,
por un extraño capricho
fabricaron una copa.

Rara, bella, sin igual,
y tan pura como bella,
pues aún no ha bebido en ella
ninguna boca mortal.

De una azucena gentil
hicieron el cáliz leve,
que era de polvo de nieve
y palidez de marfil.

Y la base fue formada
con un trémulo suspiro,
de reflejos de zafiro
y de luz cristalizada.

La copa hecha se pensó
en qué se pondría en ella
(que es el todo, niña bella,
de lo que te cuento yo).

Una dijo: La ilusión;
otra dijo: La belleza;
otra dijo: La riqueza;
y otra más: El corazón.

La Reina Mab, que es discreta,
dijo a la espléndida tropa:
"Que se ponga en esa copa
la felicidad completa".

Y cuando habló Reina tal,
produjo aplausos y asombros.
Llevaba sobre sus hombros
su soberbio manto real.

Dejó caer la divina
Reina de acento sonoro,
algo como gotas de oro
de una flauta cristalina.

Ya la Reina Mab habló;
cesó su olímpico gesto,
y las hadas tanto han puesto
que la copa se llenó.

Amor, delicia, verdad,
dicha, esplendor y riqueza,
fe, poderío, belleza...
¡Toda la felicidad!...

Y esta copa se guardó
pura, sola, inmaculada.
¿Dónde?

En una isla ignorada.

¿De dónde?

¡Se me olvidó!...
¿Fue en las islas de las rosas,
en el país de los sueños,
en donde hay niños risueños
y enjambres de mariposas?

Esto nada importa aquí,
pues por decirte escribía
que esta copa, niña mía,
la deseo para ti.


ATTE: Titania

La Bella Durmiente: la verdadera historia.

La Bella Durmiente es uno de esos cuentos populares que todos conocemos... o tal vez no.

Primero tracemos un resumen del cuento, y luego entremos en detalles:


Una Reina da a luz una niña. El Rey anuncia una gran fiesta. Siete hadas son convocadas para ser madrinas de la niña. En agradecimiento por el honor (y por los regalos del rey) las hadas le entregan a la niña siete dones.

1: Ser la más bella de todas las mujeres.
2: Tener la bondad de un ángel.
3: La gracia de las gacelas.
4: Bailar con perfección.
5: Cantar como las aves.
6: Tocar con maestría todos los instrumentos.
7: Una gran inteligencia.



De pronto, una hada maléfica entra en el recinto. Furiosa por no haber sido invitada a la fiesta, maldice a la niña diciendo:

-¡El día de tu cumpleaños número quince te pincharás con una aguja y morirás!

Una de las hadas buenas dice:

-La niña no morirá, dormirá cien años y un príncipe la despertará.

Pasa el tiempo. Cuando la niña cumple quince años encuentra a una anciana cosiendo en una habitación del castillo; es el hada maligna que mediante esta estratagema logra que la joven se pinche el dedo con una aguja, y duerma. El Rey, abatido, manda a llamar al hada buena, que dice:

-Para que vuestro dolor no sea inmenso; y para que la princesa no se encuentre sola, dormirán todos, y no despertarán hasta que termine su largo sueño.

Todos duermen una siesta descomunal. Un bosque mágico cubre el castillo. Pasan cien años y un príncipe pasa por el lugar. Su caballo se niega a avanzar. Como por arte de magia, vé el castillo e ingresa. Encuentra a la princesa y, excitado por su belleza, la besa suavemente y la joven despierta, así como el resto de los durmientes. Al día siguiente comienzan las fiestas por el casamiento entre la princesa y su salvador.



La verdadera historia de la Bella Durmiente:




Antes de ser un cuento de hadas, la Bella Durmiente fue un cuento popular medieval, heredero de un pasado aún más oscuro y grandioso. En 1697, Charles Perrault lo publicó como: La Bella Durmiente del bosque (Belle au Bois Dormant). Años después, y tras profundas investigaciones folklóricas, los hermanos Grimm volvieron a publicar la historia, esta vez en Alemania, bajo el título: Bella Durmiente (Dornröschen).

Estas son las versiones que circulan normalmente, y sobre las que se construyó el imaginario del cuento -incluido Disney y su inagotable capacidad de aniquilar monumentos tradicionales-. Son similares en casi todo, salvo en el número de hadas. Los hermanos Grimm suavizaron la historia para darle el encanto de la sencillez, Perrault, en cambio, aprovecha el cuento para despotricar contra la mujer y dar rienda suelta a su machismo. Por ejemplo, insiste en que el príncipe se burla de las ropas antiguas de la princesa, e incluye a la inteligencia como uno de los dones ofrecidos por las hadas, como si ésta sólo pudiese existir sobrenaturalmente en la mujer. Luego se ceba en la madre del príncipe, una especie de ogro insaciable que intenta devorar a los hijos de la joven pareja. Los Grimm, mucho más sutiles, eliminan la entrega del don de la inteligencia, y aclaran en varias ocasiones que la princesa ya lo poseía.


Lo cierto es que, a pesar de los esfuerzos de los hermanos Grimm para no mostrarse machistas, la versión medieval de la Bella Durmiente nos habla de una princesa bastante estúpida. Leída fuera de un contexto mitológico, la maldición del hada sólo es entendible en términos de profunda misoginia. Supongamos que alguien nos envía una maldición análoga, es decir, que dentro de un tiempo caeremos en un sueño de un siglo luego de pincharnos con una aguja. Lo más razonable es que nos mantengamos alejados de tales herramientas textiles, pero esto no sucede en el cuento. Incluso el rey, hombre sabio y prudente, queda escandalizado ante la profecía, a la que considera perfectamente realizable. Vale señalar que en la edad media, y mucho más acá, la mujer estaba íntimamente relacionada con la confección y mantenimiento de las ropas, por lo que siempre había una aguja a mano para ellas. En este sentido el temor del rey es doblemente insólito, pues sabe que su hija, como mujer, está obligada a las tareas textiles, pero jamás se le ocurre que las abandone, hecho que la dejaría a salvo de la maldición.


Pronto veremos que todas estas anécdotas han sobrevivido por el simple hecho de que poseen un fuerte arraigo mitológico. No están allí en vano, ni su utilidad es meramente narrativa; están allí porque son el único vínculo con la verdadera historia de la Bella Durmiente.


Viajemos desde las alcobas de las niñas románticas y victorianas, y, por qué no, de las jovencitas de nuestro tiempo, y volemos hacia el pasado remoto de Europa Occidental. Atravesemos la edad media, a la que imaginamos cubierta por una nube sombría (e igualmente brillante), pasemos sobre el Beowulf, monumento inglés a la antiquísima mitología de aquel país, perdida para siempre, dejemos atrás al primer merovingio y a todos los reyes del continente; sigamos hacia atrás, lejos en el tiempo, mucho antes de que el Galileo ascienda al madero; sumerjámonos en una oscuridad arcaica, cuando los Señores del Valhalla aún eran temidos y adorados por las tribus indoeuropeas; entonces si, allí encontraremos la razón de que un cuento aparentemente imbécil sobreviva en nuestra era; iluminando la esencia escondida de la Bella Durmiente.

Nuestro vínculo con aquella época oscura es la Saga Volsunga (Völsungasaga), escrita en Islandia en el siglo XIII sobre historias que preceden el auge romano, y que se remontan, tal vez, al 800 a.C, cuando se produjo la llamada Völkerwanderung (migración de pueblos); época de cambios y exilios, donde civilizaciones enteras migraron a lo largo y ancho de Europa. Entre otras narraciones notables, la Saga Volsunga cuenta la historia de Sigurd (Sigurðr) y Brunilda (Brynhildr), cuyos cimientos son incluso anteriores a las migraciones, en una época tan antigua como el año 1000 a.C.

Brunilda era una Valkiria, esto es, una semidiosa que recogía a los héroes muertos en el campo de batalla, escoltándolos a los amplios salones del Valhalla. Ella es, a todas luces, la mujer en estado salvaje, honorable y terrible a la vez. Su silueta ambigua protagonizará épicas nórdicas como Nibelungenlied, e inspiraría a Richard Wagner en su obra capital: El anillo de los Nibelungos (Der Ring des Nibelungen). La Saga Volsunga cuenta que Odín, el gran dios nórdico, le ordena a Brunilda que decida sobre el destino de una batalla entre dos reyes, Agnar y Hjalmgunnar. Ella decide por Agnar, y Odín, enfurecido por no haberse inclinado por su favorito, Hjalmgunnar, la condena a un sueño eterno, es decir, a dejar de lado su condición de diosa y vivir en el mundo espeso de los sentidos. En otras palabras, Odín condena a Brunilda a vivir como una mujer mortal, y la encarcela en el monte Hindarfjall, oculto en los Alpes. Para ello la clava al duro suelo de una caverna utilizando agujas de fuego.

Sigurd, un caballero de noble estirpe, descubre la entrada a una oscura caverna en aquel monte, y la describe como un castillo de roca rodeado por un bosque espeso. Allí encuentra a Brunilda, presa de un sueño tan profundo que, en un principio, nuestro héroe la considera muerta; aunque sabe que no lo está. Su rey, Gunnar, le ha contado la tragedia de Brunilda, y lo ha enviado en una misión suicida, conseguir la mano de esta Valkiria caída. Para ello, Sigurd se disfraza con las ropas de Gunnar, ya que Brunilda solo se casará con quien pueda derrotarla en combate singular. El joven la despierta con un beso en la mejilla, detalle que algunos señalan como metafórico, sosteniendo que aquel beso fue, en realidad, un roce con el filo de su espada; y se entrelazan en un combate feroz.

Sigurd vence. Brunilda se entrega mansamente a su destino, pero antes de volver deben pasar la noche en la cueva, ya que una fuerte tormenta golpea los flancos de Hindarfjall. Yacen juntos, pero Sigurd coloca su espada entre ambos, para que sus cuerpos no se toquen. Él se mantiene fiel a su promesa al rey; pero Brunilda, encandilada por la fuerza del joven, intenta acariciarlo y se corta un dedo con la espada, cuya manufactura era tan perfecta que su punta era tan diminuta y afilada como la punta de un alfiler.


Reconocer estos jirones mitológicos no es sencillo, tampoco es particularmente necesario para disfrutar de una buena historia; pero su peso es el que decide la inmortalidad de un cuento popular. Quizás no sepamos el por qué, ni el cómo ni el cuándo, pero todos los cuentos que aún entretienen a nuestros niños poseen un pasado asombroso, algo que entra por los oídos pero que florece en el incosciente, que se ramifica en la vasta herencia psicológica de los pueblos, ajeno a los avatares del cine y los cambios, inmóvil, como el sueño de algunas princesas, fijo, como la mirada aguda de los príncipes que vagan por bosques ya olvidados.


Aelfwine. El Espejo Gótico


ATTE: Titania

Juana: El Papa que fué Mujer...

La leyenda de Juana, la papisa, la única mujer en sentarse en trono pontificio, suele estar adornada con detalles fantásticos, pero también de omisiones, por lo que resulta muy difícil extraer algo, cualquier cosa, que podamos clasificar como verdadero más allá de toda duda.

En consecuencia, este artículo se basará tanto en la leyenda como en datos concretos. Estará en el lector inquieto despejar el material superfluo de lo estrictamente histórico.

Juana nació en Ingelheim, cerca de Maguncia, en el año 822 d.C. Para algunos era hija de un monje, para otros, de un predicador intinerante que intentaba difundir el evangelio entre los ásperos sajones. La muchacha creció con algunos beneficios académicos, ya que en aquella época las mujeres estaban prohibidas en la educación, cuya única sede era la Iglesia. En sus primeros años de adolescencia ingresó en la carrera eclesiástica vestida de hombre, para algunos cronistas, persiguiendo el amor de un estudiante.

Allí adoptó el nombre de Johannes Anglicus, es decir, Juan el inglés.

Ya en su rol masculino viajó a Constantinopla, donde entró en contacto con la emperatriz Teodora; estudió medicina con el rabí Isaac Israli; y finalmente ingresó en la corte del rey Carlos el Calvo. En 848 Juana se trasladó a Roma, donde obtuvo el cargo de docente. Su identidad, perfectamente disimulada, se encontraba a salvo. Todo el mundo quería hablar con ese muchacho de facciones delicadas que mostraba una erudición virtualmente sobrehumana. Su reputación de intelectual la ubicó como asesora del papa León IV, y enseguida se puso al frente de los asuntos internacionales del Vaticano.

En julio de 855, tras la muerte de León IV, Juana se convirtió en su sucesora bajo el nombre Benedicto III, para otros, Juan VIII. Tras dos años de exitoso pontificado, la papisa Juana, que secretamente escondía un embarazo avanzado fruto de sus relaciones con el embajador Lamberto de Sajonia, sufrió las contracciones del parto durante una procesión pública, y finalmente dio a luz en medio de la multitud.

Según el informe de Jean de Mailly, Juana fue lapidada en el acto por la turba enfurecida, que atestiguó impávida como el papa levantaba sus ricas vestiduras mientras su cortejo lo asistía en el trabajo de parto. Por otro lado, Martín de Opava informa que la multitud no atacó a Juana, y que ésta murió a causa de una complicación durante el parto, aunque coincide en que éste tuvo lugar en la vía pública.

Por cierto, la leyenda de la papisa Juana tuvo sus detractores, luteranos y católicos en su mayoría, que sin aportar pruebas concluyentes sepultan aquel evento extraordinario bajo una mortaja de negación casi patológica. Uno de los argumentos más firmes en contra de la existencia de Juana es que ninguna mujer de tamaña erudición desconocería los tiempos del embarazo. En consecuencia, nunca se arriesgaría a un parto en público si pudiese evitarlo. Otros comentadores, acaso menos proclives al pensamiento inducido, sostienen que aquel parto no fue producto de una casualidad, o de un desconocimiento de los procesos del alumbramiento, por el contrario, fue un acto deliberado y pensado para que el mundo observe directamente que uno de los mejores y más ilustrados pontífices de todos los tiempos era una mujer.

Como prueba de la existencia real de Juana podemos decir que aquel parto se produjo en una calle entre el Coliseo y la iglesia de San Clemente, sitio que nunca más fue pisado por ningún otro pontífice, sin dudas a causa del horror que aquel hecho extraordinario le produce a la sensible memoria iglesia.



La tumba de Juana, ubicada en un sitio impreciso de Roma, fue señalada con un sarcástico epitafio en latín recogido por Jean de Mailly en su Chronica Universalis Mettensis, y que da cuenta de la femineidad irrefutable de juana:

Petre, Pater Patrum, Papisse Prodito Partum.
(Pedro, padre de padres, propició el parto de la papisa)

Lo cierto es que el nombre de Juana fue borrado de los archivos pontificios, pero no así del temor y la indignación de todos los sabios y fieles que se sintieron ridículamente estafados por la presencia de una mujer en el trono del mundo. Pero la historia de la papisa Juana, el papa que fue mujer, no sólo quedo registrado en la leyenda, sino en el protocolo papal, cuyas extravagancias parecen admitir la verdad de aquellos acontecimientos remotos.

Por ejemplo, ningún papa posterior se atrevió a recorrer ese pasaje estrecho frente a la iglesia de San Clemente, en medio del trayecto a Letrán, sitio que se considera indigno a causa de aquel parto público que reveló no sólo que una mujer estaba en la cima de la fe, sino que además la habitaba con juiciosa erudición, decisiones acertadas y políticas públicas que mejoraron notablemente la calidad de vida de los ciudadanos.

Después de Juana se hizo un profundo silencio en el reino de Dios en la tierra. Y es en ese silencio donde podemos hallar un vestigio de verdad, de admisión, de restrospectivo reconocimiento de la misteriosa mujer que fue ocupó en trono del Señor en el mundo.

Después de la muerte de Juana, y de la supresión de su nombre en las listas y archivos papales, se procedió a instalar un protocolo que abarca a todos los papas hasta nuestros días. Ante la elección de un nuevo pontífice, un eclesiástico de reputación intachable debe examinar manualmente la virilidad del nuevo papa a través de un orificio en el trono. Finalizado el examen, si todo está en su sitio, el encargado debe exclamar vívamente la siguiente frase, que sin dudas es recibida con regocijo por cardenales, obispos y eunucos:

¡Duos habet et bene pendentes!
(¡Tiene dos, y cuelgan bien!)


Lord Aelfwine. El Espejo Gótico.


ATTE: Titania

La Orquidea

Su historia, forma, y comportamiento

Bella flor cosmopolita, flor de origen divino para los aztecas, flor fragante"lan" para los chinos, considerada "la gran bruja" por la iglesia católica, fue censurada durante la edad media, flor eterna ligada a la vida del árbol que las aloja, una de las mayores en número del reino vegetal. 
Pertenecen a la familia de las orchidaceae de la que se conocen más de 30.000 variedades y un número incalculable de híbridos por todo el mundo que crece día a día, como sus admiradores y coleccionistas. Esta admiración , se remonta a la antigüedad. En su afán de tener la única muestra de una especie en cuestión, los cazaorquídeas podían arrasar bosques enteros.


Estudios de paleobotánica estiman que existen desde hace 120 millones de años y evolucionaron después de la Deriva Continental. El griego Teofasto, les dió el nombre con el que hoy en día las conocemos, "orchis" que no significa otra cosa que "testículos". Este nombre se lo dió por la semejanza de sus pseudobulbos a dicha parte en cuestión.
Son más abundantes en las regiones tropicales, sólo están ausentes en los polos y en los desiertos más áridos. Son las más evolucionadas de las monocotiledóneas. Algunos de sus usos son medicinales, aromatizantes, otras se utilizan para extraer gomas y en la mayoría de los casos es ornamental.



Hay cuatro tipos de orquídeas dependiendo de su forma de vida.


• Las epífitas que viven sobre otras plantas, suelen tener falta de agua a pesar del ambiente húmedo de su hábitat, porello tienen pseudobulbos y hojas suculentas.

• Las litófilas(rupícolas) que viven sobre rocas.

• Las terrestres que viven en tierra suelen tener hojas más delgadas y raices carnosas(éstas son las únicas que encontraremos silvestres en la Península Ibérica).

• Y las saprófitas, son las que no hacen la fotosíntesis, se alimentan de un sustrato orgánico fabricado por otras plantas, y necesitan la convivencia con hongos micorhiza, el cual le proporciona azucares y nutrientes minerales. 
Formadas por 3 sépalos y 3 pétalos, uno de los cuales es diferente y llamado labelo, siendo usualmente más grande y de diferente forma y color. Adquiere normalmente una forma de copa o lobulada. 

El labelo actúa como tren de aterrizaje para el polinizador y muchas orquídeas se han especializado para ser polinizadas por una especie, imitando su forma de insecto o ave, incluso puede llegar a emitir su aroma a determinadas horas coincidiendo con la aparición de su polinizador.

Esta asombrosa especialización confunde, ya que no sabemos nada. No sabemos si son ellas o ellos, pero apreciamos esta afinidad que sobrellevan ambos como si de una pareja de amantes se tratara. 
Las Reinas de las Flores han recibido numerosos nombres por su forma adquirida, por la época de su floración, por sus brillantes colores y olores increíbles, por la falta de él(emitiendo vibraciones sólo captadas por el polinizador en cuestión), incluso por la peste que emanan, o bien por su virtud o uso medicinal. 
Se destacan como ejemplos: Mariposita Amarilla, Mariposa Blanca, Oreja de Burro, Limoncitos, Flor de Mayo o corpus, Flor de Muertos, Negritas,Orquídea Tigre, Zapatillas, Orquidea Estrella de Navidad(mariposa Xanthopan morgani,llamada esfinge),Chocolate, Rana, Josefinas, Vara de San José, Toritos, Cucarrones, Calaveras, Zapatos de Obispo o Cuna de Venus.

Otra de sus características es que los orgános femeninos y masculinos están fusionados en un solo órgano llamado columna, la mayoría son hermafroditas, son muy raras las unisexuales. Pueden producir hasta dos millones de semillas diminutas por cada fruto, algunas semillas tienen apéndices semejantes a alas para favorecer su dispersión mediante el aire, por este motivo, necesitan de un ambiente húmedo y aire fresco: para perpetuar el movimiento y que la rueda de la vida no se detenga. Aún en las condiciones óptimas, pocas logran germinar, ya que contienen unas ínfimas reservas en su interior y además necesitan ser colonizadas por el hongo micorhiza, que la nutrirá durante sus primeros momentos de desarrollo.
Las flores se agrupan en pedúnculos que rotan 180° consiguiendo que la flor madura crezca de forma invertida .Las flores suelen ser fragantes y durán aproximadamente de 8 a 10 semanas, floreciendo cada nueve meses, como si de un embarazo y alumbramiento tratara. Muchas personas piensan que son parásitas, pero están equivocadas ya que se trata de una genuina planta aérea.

Leyendas , Magia y cosmética: Flor mitológica (mitología griega)

Orchis, hijo libidinoso de una ninfa y un sátiro. durante la fiesta en honor del dios Baco, bebió demasiado y en estado de ebriedad sedujo y violó a una sacerdotisa. Los Dioses le castigaron a morir devorado por las fieras. Sumidos en el dolor, sus padres les suplicaron que le devolvieran la vida a su hijo y éstos accedieron a condición de que Orchis en su vida futura proporcionara satisfacción a los hombres. 
Así fue como devolvieron a Orchis a la vida transformado en una bella orquídea. Los griegos creían que comiendose las flores de las orquídeas despertaban en su interior los poderes eróticos y la energía sexual del difunto Orchis. 
Contemplar una orquídea deleita nuestro espíritu, lo arrastra para disfrutar de la belleza y del placer de la vida, nos llena de equilibrio interior, de máxima serenidad y paz espiritual.
En cosmética su uso se ha extendido durante muchos siglos en Asia y recientemente se ha dado conocer en el resto del mundo.
Se utiliza el extracto de las flores de Orquídea Azul (Orchis Mascula) y cymbidium Grandiflorum. Son apropiadas para todos los tipos de piel. Ambas tienen propiedades humectantes, protectoras y reparadoras, eficacia contra los radicales libres, incrementan la immunidad de la piel, reducen la aparición de arrugas y son ricas en minerales como el calcio, hierro, zinc, magnesio y cobre.

Su perfume es considerado afrodisíaco y dicen de él que tiene virtudes contra las impotencias tanto de hombres y mujeres. A nivel espiritual puede conectarnos con las otras dimensiones y realidades, darnos gran capacidad de concentración, facilitarnos entrar en trance, activar o recuperar nuestros poderes psíquicos y facilitarnos la puerta de entrada a la meditación. 
Son las flores de las Hadas, ninfas, sílfides y salamandras y el tener una es como tener un poquito de este mundo con nosotros. Atrae el poder, la fortuna, la belleza, el amor y la salud a nuestro hogar. Regida por el planeta Venus y el elemento agua. Se le atribuye a la Diosa Venus.



Gastronomía y usos medicinales

El Salep: la bebida tradicional de medio oriente

Nuestra flor de las hadas no va a dejar de sorprendernos, no sólo podemos olerlas y contemplarlas sino que incluso en algunos países, como Turquía, cuando los fríos del invierno se acercan, se utiliza la fécula de sus tubérculos (de la especie satirión,orchis y ophrys holosericea) para la confección de una bebida conocida como salep (yosa ataleb: testículos de zorro) que fortalece el cuerpo contra el frío invierno. 
Cuando florece en abril y mayo se recoge el tubérculo lateral. Los tubérculos recogidos se lavan bien y se pasan por un hilo como si de un rosario se tratara. Después de hervir en leche o agua para sacarles el amargor, se secan al aire libre o bien al horno. finalmente se muelen para hacer la harina de salep. Se dice que es afrodisíaco, cura el catarro y la tos, corta la diarrea, y sobretodo que mejora el apetito e incrementa nuestra energía vital.


Propiedades e indicaciones:

El salep contiene un 50% de mucílagos, un 25% de fécula, un 5% de proteínas y un 1% de azúcar. Es un emoliente intestinal, antidiarreico(sobretodo en las infantiles) y tonificante. Se recomienda en las gastroenteritis, colitis y dispepsias. En los países orientales se da a los convalecientes y asténicos (debilitados y fatigados). Sus virtudes afrodisíacas no están comprobadas, la base de esta creencia se debe a su forma imitando los testículos y a una leyenda turca que cuenta como en el pasado las brujas preparaban el elixir del amor añadiendo salep a sus pócimas.


RECETAS

• Receta de la Bebida Caliente de Salep: 1 cucharada de harina de salep, 1 cucharada de harina de maíz(opcional) 4 tazas de leche, 1 taza de azúcar (o sustituto).Se mezclan los ingredientes secos y se añade la leche.Todo se hierve unos diez minutos a fuego lento sin dejar de mezclar.Finalmente se sirve muy caliente condimentado con canela.
• Receta de Vigor del Sultán: 1 cucharada de harina salep, 1 taza de leche, 1 pizca de jengibre, anís y canela y una cucharada sopera de coco.

Agradecimientos a la Esquina Mágica...

ATTE: Titania

Carta abierta de una bruja

Soy una Bruja.
No venero a Satanás, no me interesa. Satanás fue creado por los Cristianos. Satanismo es una forma de Cristianismo. No soy cristiana. Yo no voy a la iglesia los domingos.

Jesús NO es mi salvador. El simplemente fue un hombre SAGRADO que vivió hace 2,000 años. No tengo miedo de ir al infierno, no creo en el como tampoco creo en Satanás. Creo en la reencarnación, en que voy a regresar a este o tal vez a otro mundo a vivir otra vida.
No soy mala. Decirle a la gente o que la gente me pregunte si soy bruja "buena" implica que hay brujas malas. Hay gente mala en el mundo, y hay gente que decide trabajar con las fuerzas de la naturaleza de alguna manera que lastime a alguien o a algo; a esa gente NO se les considera Brujos. La ley principal de un brujo es "sin lastimar a nada ni a nadie, haz tu voluntad".
Por favor no me preguntes acerca de los sacrificios a los gatos o de profanar iglesias. Yo adoro a mis gatos. Y no voy a Iglesias o Templos al menos que una persona conocida me invite a alguna ocasión especial. Y si llego a entrar a una Iglesia no me parte un rayo. Y si un cristiano, Judío o Budista fuera a alguna celebración pagana, nuestros Dioses tampoco los parten con un rayo. No es esto algo para reflexionar?
Traer un Pentagrama puesto no es diferente a traer una Cruz, Crucifijo o Estrella de David. Si quieres que me quite el símbolo de MI Religión porque es ofensivo, necesitas hacer que toda la gente de las otras religiones se quite el suyo. Los 5 picos de la estrella en el pentagrama representan los 4 elementos Tierra, Aire, Fuego y Agua y el quinto pico representa el Espíritu; el círculo que rodea el pentagrama rodea o protege al Mundo. Como puede esto ofender a alguien?? Se pregunta mi mente pagana. La imagen de un hombre torturado, muriendo es MAS ofensivo, sin embargo miles y miles de gente lo usan abiertamente, sin esconderlo.
También, por favor no me preguntes si pertenezco a una secta en ese tono de voz mitad horrorizado mitad fascinado. Si quisiera hablar de mi secta, te ofrecería el tema. Si soy una Bruja solitaria, entonces no tengo secta de que hablar. En cualquier caso, nuestros rituales contienen velas, comida, licor, poesía, baile... y si, si hay un cuchillo pero solo para cortar el aire, no la piel de nadie.
No bebo sangre. No soy ningún tipo de vampiro. Visto de negro porque rechaza la energía negativa, y porque me veo mejor de negro que con una falda de color naranja con lunares morados.
Si quieres preguntarme algo acerca de mi Religión, pregúntame acerca de la próxima Luna llena. Pregúntame acerca de hierbas. Es mas, pídeme que te haga una poción para el amor. Pero no me pidas que te haga un hechizo para hacerte mas atractivo, delgado, irresistible. Y no haría un hechizo para hacer que tu pareja te ame mas. Créemelo que tu no quieres nada de eso, ni el Karma que envuelve para ti ni para mi. Esa es una forma de manipulación, es quitarle el poder a alguien, es actuar en contra de su voluntad. Nada bueno.
Los Brujos trabajamos con la energía Universal, con los Dioses, para mejorar nuestras probabilidades. Necesitas dinero? No me pidas que haga un hechizo para que tu jefe te de un aumento. Simplemente, pídele al Universo que aumente el flujo de abundancia hacia ti. Eso no es estar imponiendo sobre la voluntad de nadie. Una cosa mas.... No me des un libro de la persecución de las Brujas de Salen, es como darle un libro del Holocausto a un Judío. No es chistoso ni de buen gusto.
Por favor no trates de avergonzarme de lo que soy ni a quien yo venero. Por favor no trates de "convertirme" o de "salvarme". No me tires con agua bendita. No busco la salvación, no la necesito. Nosotros los Brujos nos engullésemos con decir que no tratamos de "convertir" a nadie. Nosotros los Brujos simplemente somos Brujos, y la gente de nuestro alrededor, se da cuenta de que como he cambiado, actuado, de nuestra paz interior y solamente cuando alguien pregunta Como me puedo convertir en Bruja? es cuando les señalamos el camino. No te estoy tratando de convertir o reclutar como bruja. Solo te estoy pidiendo que entiendas. Y si no quieres entender, por favor, solamente déjame en paz.

RECIBE BENDICIONES
UNA BRUJA
AUTOR DESCONOCIDO

ATTE: Titania

Samhain

Samhain (pronunciado 'sow'inn') es una fecha muy importante en el calendario pagano ya que marca la Fiesta de los Muertos.
 Muchos paganos también lo celebran como el antiguo año nuevo celta (aunque alguna marca en este Imbolc ). 
También se celebra por los no-paganos que  llaman a esta fiesta Halloween .

Samhain se celebra en Gran Bretaña desde hace siglos y tiene su origen en las tradiciones celtas paganas . 
Era la época del año en que el velo entre este mundo y el Otro se cree que en su más fina capa: cuando los espíritus de los muertos se mezclan más fácilmente  con los vivos una vez más.
 Más tarde, cuando el festival fue adoptado por los cristianos , que lo celebra como All Hallows 'Eve , seguido por el Día de Todos los Santos , aunque aún conserva elementos de recordar y honrar a los muertos .

Para los paganos más modernos, mientras que la muerte sigue siendo el tema central del festival esto no quiere decir que sea un evento mórbido. 
Para los paganos, la muerte no es algo de temer. 
La vejez es valorado por su sabiduría y la muerte es aceptada como parte de la vida si es necesario y bienvenido como el nacimiento. 
Mientras que los paganos, como las personas de otras religiones, siempre honran y muestran  respeto por sus muertos, esto es especialmente notable en Samhain. 
Los seres queridos que han muerto recientemente son recordados y sus espíritus a menudo invitado a unirse a los vivos en la celebración fiesta . 
También es un momento en el que los nacidos durante el año pasado se dan la bienvenida formal a la comunidad. 
Además de la fiesta, los paganos celebran a menudo Samahin con juegos tradicionales como la manzana dooking.

La muerte también simboliza terminaciones y Samhain tanto, no es sólo un tiempo para reflexionar sobre la mortalidad, sino también de la aprobación de las relaciones, trabajos y otros cambios significativos en la vida. 
Un momento para hacer un balance del pasado y llegar a un acuerdo con él, con el fin de seguir adelante y mirar hacia el futuro.

ATTE: Titania

El Cambio... Dr.Wayne Dyer

Lilith. La verdadera Madre de la Humanidad castigada a las tinieblas

Lilith, aquella que surgió al mismo tiempo que Adán de las manos del Creador es, según el mito, una criatura espontánea y libre, de fascinante belleza, que posteriormente se convirtió en un ente maléfico, en un ser de la oscuridad pero que, en todo caso, guarda en sí, como símbolo, un sentido que la emparenta con la Gran Madre de las civilizaciones antiguas, sobre todo en su aspecto tenebroso.

Los símbolos y el lenguaje simbólico

Se ha dicho que el lenguaje simbólico es el verdadero lenguaje de la Humanidad, característico del mundo interior humano. Lengua olvidada, sin embargo, que emerge en nuestro ámbito onírico, en nuestra imaginación, nuestra fantasía y también a través de la creación artística, cuando podemos dejar a un lado la mente que analiza, divide y parcela; nos habla, igualmente, desde los mitos y los cuentos y leyendas.

Una particularidad del lenguaje simbólico es la condensación de elementos. Así, un símbolo recoge, contiene, sintetiza, integra y alude a varias abstracciones, ideas o conceptos, a menudo estados de ánimo y muchas veces actos; y se conecta con los mismos y puede enlazar con otros símbolos mediante relaciones de semejanza, contigüidad, analogía, etc…

El símbolo es polivalente y polisemántico, esto es, admite diferentes valoraciones y diversas lecturas, poseyendo varios niveles, significados y sentidos de interpretación diferentes. Con tales premisas nos enfrentamos a Lilith y a nuestros primeros padres.

No sabemos casi nada de Lilith. Salvo una brevísima mención en el libro de Isaías, La Biblia cristiana no dice nada más sobre la mítica primera dama de la historia de la Humanidad y a la que, por tanto, le cupo el honor de ser también la primera pareja de Adán, antes que Eva se oficializara para la posteridad recogiendo para sí tal papel. No existen apenas datos originales de esta figura que ha llegado hasta nosotros procedente, sobre todo, de la vieja tradición talmúdica; aunque no es exclusivamente oriunda de tal contexto, ya que, comparaciones, equivalencias y similitudes aparte, nos encontramos claramente identificada a nuestra protagonista en la vieja simbología súmera y babilónica integrando, incluso, ciertas versiones del ciclo de Gilgamesh. Con lo cual, nuestra dama goza de una antigüedad considerable.


Parece que, siguiendo con su propio mito, que nos la muestra como una guapa fémina muy enigmática y bastante siniestra, fatídica y perversa, indómita e impetuosa, celosa de su independencia, rotundamente atrayente, de ardientes deseos y de contundente seguridad en sí misma, que se rebela contra el rol asignado para las de su sexo, capaz de plantarle cara al mismísimo Creador si es preciso (como así hace) y de marcharse incluso del Paraíso para refugiarse finalmente en los abismos más profundos y sentar allí sus reales, también se ha ocultado para nosotros en el fondo de los siglos portando con ella su secreto.

Mas no por ello ha dejado de ser popular, pues a Lilith se han referido, entre otros interesados, feministas de pro entre las que algunas no han dudado en declararla su heroína favorita, sagaces psicoanalistas tal vez fascinados por su catálogo de cualidades y, cómo no, todo tipo de estudiosos de la Mitología y de la Simbología.

¿Será tan seductora Lilith como para merecer tanto esfuerzo?

Vamos a emprender nuestra tarea a través del estudio del simbolismo de nuestra elegida, apoyándonos en la lectura del contenido del símbolo de Lilith, así como el de Eva y Adán, tal como nos lo muestran el capítulo III del Génesis al describir la creación humana y el posterior pecado que ocasionó el despido definitivo del Edén decretado por Yavhé-Dios para la primera pareja y para sus numerosísimos descendientes. Un estudio simbólico que considerará como una unidad el mito cristiano de la Creación del hombre y que abarcará aspectos antropológicos, psicológicos y sociales. Para ello, conviene precisar algunos puntos sobre el lenguaje simbólico antes de introducirnos en nuestro tema:

 Presentando a nuestra protagonista

* Lilith pertenece a la tradición judaica aunque, según algunos, haya sido “tomada prestada” de la mesopotámica, dentro de la cual es posible hallarla morando entre las ramas de un árbol que la mismísima Inanna plantó en un jardín sagrado de la ciudad de Uruk después de haberlo rescatado de las aguas del Éufrates, para hacerse de él un trono y un lecho, una vez crecido.

* El nombre de Lilith deriva del hebreo Lil, que significa noche, por lo que Lilith vendría a significar la nocturna, término que nos transmite la idea de oscuridad, de ausencia de luz, y que se relaciona con sus características personales y su ámbito de acción: la otra faz del día y los hechos que en tal momento acontecen. Una de sus representaciones y uno de sus animales asociados, la lechuza, refuerza esta consideración al tratarse de un ser que se desenvuelve en las tinieblas.

* Se han hecho muchas traducciones, equivalencias y comparaciones del término “Lilith”, y ninguna de ellas demasiado agradable, pues se la conoce como Ave de noche (ahora sin especificar), ser monstruoso, ente espectral, fantasma nocturno, diablesa, etc.; se la ha llegado a emparentar con las tentadoras, sensuales y libidinosas súcubos, tan famosas en el Medioevo, erigiéndose nada menos que en Reina de las mismas.

* Lilith ha sido vinculada también con unos seres parecidos a los demonios del mediodía griegos (esta vez diurnos), ninfas de los campos de tersos cuerpos etéreos relucientes de sol; criaturas indomables, inocentes, ardientes y salvajes, que fascinan y enloquecen a los campesinos enamorándolos sin remisión. Algunas tradiciones cuentan, a este respecto, que entre el cabello de Lilith se encuentran, enredados, los corazones de los jóvenes que sucumbieron a su hechizo

* Se ha comparado a Lilith con las terribles lamias de la tradición grecorromana (recordemos a la reina Lamia que por su crueldad fue transformada en fiera y que devoró luego a sus hijos) y con las lamias de las creencias medievales, tanto seres de rostro de mujer y cuerpo de dragón como maléficas féminas que se alimentan de niños, que conviven con dragones acumuladores de tesoros en cuevas, y que tienen como distintivo un peine de oro, estando muchas veces provistas de unas patas (en lugar de pies) que terminan en pezuña hendida; guardan cierto parecido con algunas representaciones de las regentes y protectoras de fuentes y manantiales gallegas y cántabras, herederas de la tradición celta, y con algunos personajes femeninos de cuentos y leyendas que, a veces, aparecen con uno de sus pies correspondiendo al de un macho cabrío o al de una oca, siempre aludiendo a la presencia de un componente animal todavía activo, algo arcaico aún no del todo eliminado de ellas.

* Se le ha encontrado cierta semejanza a Lilith con las Xanas (Janas: Dianas) astures y las lamias del folklore vasco, aquellos seres similares a las hadas, a las ninfas y a criaturas de la Naturaleza semejantes, servidoras y a veces representantes de la propia Diosa Mari (la Gran Madre y también la Madre Tierra), que castigan y premian a los humanos (uno de sus regalos favoritos es la posibilidad de transmutar el carbón o paja de sus favorecidos en oro); que habitan en montañas, cavernas, cuevas y oquedades diversas, así como en manantiales y fuentes; y que a menudo aparecen hilando o alisando su largo cabello con unos peines de oro que semejan la media luna, o recorren los cielos, aureolada su cabeza con el blanco resplandor de la luna llena, o bien cruzan el firmamento portando una hoz de oro mientras arrastran consigo las tempestades y se envuelven en unas lenguas de fuego que desdibujan y afilan sus miembros inferiores.

* Además, se ha equiparado a Lilith con seres semejantes a las ondinas o a las nereidas, imaginándosela entonces con la parte inferior de su cuerpo correspondiendo a un animal acuático, tanto un pez como una serpiente marina.

* Se la ha asociado, aun, con serpentinas figuras infernales de torso humano similares a la Equidna griega o a otras habitantes del mundo inferior (la mansión de los muertos, el inframundo y también el inconsciente) como Hécate, por ejemplo, provocadoras de pesadillas, portadoras de terrores nocturnos, generadoras de espanto y relacionadas con los vínculos que se ansían pero que aprisionan, con la fuente del deseo, con la fuerza de las pulsiones, con la intensidad de los motivos humanos íntimos que instan a su satisfacción y que pueden llegar a ser destructivos. (Resaltemos aquí el hecho de que, entre su mucha descendencia monstruosa, como el Can Cerbero, guardián del Hades, Equidna fue la madre del buitre que ha de devorar por toda la eternidad las entrañas de Prometeo encadenado al Cáucaso).

* Hay que señalar que Lilith en algunos aspectos está vinculada con todas las Diosas Madres que conllevan un matiz de oscuridad, que reinan sobre los elementos (riquezas includas) del mundo subterráneo y que se relacionan con el aspecto vida y muerte de las cosas. Son cuna y sepulcro, principio y fin.



* Por último, no olvidemos que Lilith es representada popularmente como una seductora mujer, sin más vestido que su propia piel, provista de abundante pelo rizado (rojo por más señas) que se extiende como un manto a su alrededor; y que tiene por costumbre sentarse sobre la concavidad de la media luna. Se trata de la luna oscura, que aparece visible al tercer día de la luna nueva en el horizonte oeste, mostrando una breve franja de luz arqueada, permitiéndonos contemplar las sombras que envuelven al resto de la esfera.

Lilith en la tradición hebrea

* El Talmud describe a Lilith como una bella y encantadora fémina de opulenta figura y espectacular cabellera ondulada y la cree madre de gigantes y monstruos. Algunas versiones de este texto nos la emparentan con un animal de pelo muy abundante perteneciente a una antigua especie no precisada, ya extinta y problablemente desconocida en la actualidad.

* En la demonología cabalística se la designa como uno de los siete demonios tradicionales, en concreto el adversario del genio de Venus, siendo ambos regentes del viernes. En tal versión, Lilith tiene faz humana, lleva el busto desnudo y su cuerpo termina en una larga cola de serpiente.


* También en la Cábala se la llama la reflexión femenina de Samael o Samael-Lilith. Satanás es el adversario por excelencia y una de las versiones de Samael, y Lilith asumiría características de “doble opuesto” y “doble contrario”. Desde aquí se la entiende de nuevo como un ente maligno semianimal o medio humano.

* En el Zohar se la conoce como Hayo Bischat: “la Bestia”, y también la “Mala Bestia”, y se afirma que de ella descienden nuestros actuales monos. * Finalmente, no podemos olvidar las tradiciones de corte astrológico que relacionan a Lilith con la “luna negra”. En este contexto, estaría representada gráficamente por un punto concreto del cielo situado en la parte más alejada de la órbita lunar respecto a la tierra. A nivel psicológico, se supone que operaría sobre los impulsos inconscientes reprimidos que, individualmente, se expresarían según el sector zodiacal (signo y casa particular) activados por su presencia y conforme a los aspectos que presente con otros elementos astrológicos



* S í pues, tenemos que Lilith se nos aparece como seductora mujer, bello animal, ambiguo ser a medio camino entre el humano y la bestia, ente monstruoso, diablesa, fascinante demonio hembra y espectral habitante de las sombras, generadora de seres aberrantes. Pero siempre se muestra impulsada por la pasión y rodeada por un magnético halo de misterio, de transgresión, de oposición, malignidad, peligro, desacato, rebeldía, tentación y deseo.



Y por el contrario, también de frescura, espontaneidad, independencia, libertad y tal vez autenticidad; pues todo simbolismo es ambivalente y polivalente, como ya se ha señalado, cosa que los pocos elementos concretos y muy modificados de su mito a los que podemos acceder nos confirman.

Mas no por dejar de pertenecer al plano físico se privó Lilith de las delicias de la fecundidad, ya que según nos muestra la tradición engendró seres en tales correrías nocturnas. Y lo hizo, para más precisión, durante los 138 años que -dice la Cábala- tardó Adán en engendrar a Seth después de que hubieran nacido Caín y Abel, cifra que nos da una idea de la longevidad (mítica) de nuestro antepasado y de la espaciada capacidad generativa de ambos progenitores.

* Es extraño que en vista de los anteriores avatares Lilith no sea nada grata en la tradición hebrea. Está feo, desde este contexto, tener la osadía de querer asemejarse al varón reclamando paridad con el mismo, discutir el rol a tomar respecto a éste, desobedecer las órdenes del Hacedor con tanto atrevimiento, abandonar el Paraíso… Pero lo más terrible de todo es el hecho de invocar el Nombre de Dios, innombrable en toda la tradición judía, por considerar que el Nombre verdadero de cualquier ser contiene las características de lo nombrado, y por lo tanto es posible conocer su esencia y adquirir poder sobre ello. Pronunciar el nombre de Dios se convierte, pues, en una osadía suprema, un acto de soberbia mucho mayor que el de hacer directamente oídos sordos ante sus mandatos; algo, en fin, demasiado grave.

Un primer análisis del mito nos muestra que Lilith ha abierto las puertas de lo prohibido. Lilith ha roto con lo estipulado por el Creador para la raza humana. Ha quebrantado lo establecido, se ha querellado contra el orden natural de las cosas, ha abandonado el lugar propio de la Humanidad, ha transgredido los límites impuestos a los seres humanos (algo que también hará Eva en su momento) y por ello se ha colocado fuera del mundo de los hombres y se ha convertido a sí misma en apátrida, en exilada, en extraña…

Es por su actitud frente a las normas por lo que se considera a Lilith enemiga del matrimonio, adversaria de los nacimientos, contraria a los hijos, instigadora del deseo proscrito y fomentadora del desacato, en general, frente a las reglas sociales establecidas. Por todo ello, en definitiva, en el contexto judaico se la tiene por un ser nefasto y un ente maligno en general; de ahí su asociación con lo diabólico y su vinculación con la tentación y la transgresión, a evitar, por supuesto, si se pretende mantener un orden sociocultural determinado.


Vemos entonces varios aspectos a considerar en el análisis del mito de Lilith.

a).- Antropológico

Su situación de primera mujer antes del nacimiento de Eva la presenta como un ser previo a la adquisición de la conciencia humana, como un representante de una “humanidad previa”; por decirlo así, un grupo de seres anteriores a la humanidad que todos conocemos y de la cual todos participamos en la actualidad.



b).- Religioso

Ciertas particularidades de las personificaciones de Lilith podrían emparentarla con características, atributos y potencias relacionadas con la Magna Dea, la Diosa en su aspecto oscuro en la plena acepción del término, como por ejemplo su capacidad generativa, su relación con la sabiduría profunda, su vinculación con la vida y la muerte, su asociación con lo abisal, etc.

c).- Psicológico

Lilith contiene en sí elementos suficientes que, sin hacer una valoración moral, sí nos permiten en cambio pensar en un patrón típico de lo femenino caracterizado por rasgos como la independencia, la autonomía, la autopertenencia, la confianza en el propio criterio, el sentido crítico, la vinculación con el propio ser y el propio deseo que desde nuestra mentalidad la hacen conceptualizar como individuo libre. El mismo hecho de su “ocultamiento” en las profundidades nos mostraría que el factor Lilith puede estar en determinadas mujeres reprimido, oculto en su propio interior, mas permanece latente y actúa desde las propias profundidades.

d).- Social

Lilith nos remonta a la tan mitificada, por otra parte, etapa matriarcal de la Humanidad, cuyos restos casi podemos exhumar si hacemos arqueología cultural y, aún ahora, contemplamos implícitos en algunos textos de la Literatura clásica y en el simbolismo de las Diosas lunares.

El simbolismo de Lilith, por tanto, apuntaría a un momento previo al actual orden social patricéntrico que ha prefijado determinadas pautas de relación entre hombres y mujeres. Y por “actual” entendemos vigente, en el sentido de que corresponde a unos códigos todavía en uso en los patrones culturales judeo-cristianos y en las sociedades a ellos adscritas; códigos que se remontan a los orígenes mismos de esta tradición. No hay más que ver cómo ha “desaparecido” Lilith, cómo aparece Eva en el Génesis, la interpretación y la divulgación tan particular que durante siglos se ha hecho de los actos de nuestra primera madre como portadora del mal y fuente del pecado para la Humanidad, además de las consecuencias sociales e individuales provocadas con tales transmisiones.

.compartido por laMedina para ¡El Clan de la Cicatriz!

http://aulli2.wordpress.com/2011/05/03/lilith-la-verdadera-madre-de-la-humanidad-castigada-a-las-tinieblas/

ATTE: Titania